佛再一次的敘述五陰是怎麼一回事，以及我們現前的這個心。前面色、受、想、行、識的禪修境界並不是現階段的我們所可以了解。然而不了解這些，我們要了解什麼呢？了解我究竟如何使用客塵以及如何使用我們的聽聞性，如何知道我有一個聽聞性不動，這個不動的聽聞性能夠幫助我念佛，一個不動的見聞性讓我不被外境所迷惑，從這裡學，就會比較安全。後面再次說明包括這個虛空世界，一切是妄想的升起，這句話不是我們現在能夠講的，實實在在的。我就生活在這裡、就坐在這裡，我也要吃飯、我也是一個凡夫，不能講說：這世界是妄想的、你是妄想的、我是妄想的、虛空是妄想的，這句話講了以後，它並不是很恰當的。佛可以這麼說，我不能這麼說，我們只能說趨近於這樣子的知見、趨近於這樣子用功。
小學一年級的小孩，你問他：一加一等於幾？他一定說：一加一等於二。當你大了以後，才發覺：一加一真等於二嗎？一根香蕉加一個蘋果等於幾？等於二什麼？二個水果！蘋果香蕉！但是不能用大人的一加一是什麼來跟小朋友說：你一加一等於二是錯。
學習佛法要給我們一個機會（我們是屬於小朋友），直接說：虛幻的！很多學禪的人或者學佛很精進用功的，最後把自己搞得神經兮兮的，那是超越了自己目前的狀況、精神抗壓性跟知識。學習禪坐、修行、念佛也是一樣，在我是小朋友的時候，我就做小朋友的功課，接部就班，這一段文把它放著。不能說：你看！佛說的：一切都是虛空、虛假的。不能這樣講，學習也不能這樣學。
你可以認識，人虛妄的想相是連續的，色身是一個妄想、受藴是一個妄想，一二三四…個妄想。再看一下，他解釋妄想是什麼？唯色與空，是色邊際，如何界定色、受、想、行、識啊？色-有相的物質跟虛空的空間都屬於色的範疇；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。這些都是屬於一種知識，還可以學。
楞嚴經的重點就在前面，你如何去看到我有一個不動的、持續存在的聽聞性、一個不動的見聞性來幫助我們用功、禪坐。因著阿難陀尊者多聞無功之由，啓請三摩地之最初方便。反聞聞自性，一邊念佛，一邊看回去自己念佛的心。接著說明修習禪定要遵守的規則-四種清淨明諱，注意身心飲食的節制，結壇持咒的方法，後面才講要學禪那，不能夠被外境迷惑，必須發菩提心，整部楞嚴經大綱是這樣。各位再回想一下，在你還沒讀之前，你認識的楞嚴經是這樣嗎？希望各位讀了以後，覺得很好讀了，回去以後就多讀，別人跟你說楞嚴經裡面內容的時候，你適當的翻給他看，互相學習，希望大家對楞嚴經都有更深一層的了解。
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