楞嚴經第一卷開始引用了阿難陀尊者跟舍利弗、目犍連的故事，故事是阿難陀解夏了以後去外面應供的發心，接下來遇到先梵天咒咒術的影響。這咒術可能在臺灣比較不能夠被了解，在某些比較原始的地方咒術是挺厲害的。臺灣也有各種咒術，但臺灣的咒術就被包裝起來了。臺灣地區大家的心比較純善，智慧比較開明，而且比較不迷信，所以這咒術就隱藏起來，在比較落後或比較野蠻的地方，咒術就很容易彰顯起來。為什麼咒術在臺灣會隱藏起來呢？因為大家不迷信，不迷信的時候，咒術就沒有用了。就是我們的心有一點偏、有一點迷、或一點特別的想法，這咒術就起來了，否則咒術就沒有用了，慢慢體會這個道理。
我每一次共修開示的內容不盡然相同，我沒有事先做草稿，只看現場參加者的狀況，因此講的內容不一定一樣。
在誦經之前，我們先眼觀鼻、鼻觀心，吸氣、吐氣，人先靜下來，吸氣、吐氣，念阿彌陀佛。慢慢吸慢慢吐，心情放比較鬆了以後再來誦經。在慢慢吸慢慢吐的過程當中，念阿彌陀佛。念了阿彌陀佛以後，依照外面的相、依照內心的相是比較不容易成就無上菩提的，因此，藉著一聲阿彌陀佛，藉著我們的心念出南無阿彌陀佛的這個時候，看回去念出南無阿彌陀佛的這個心。
我們的心念阿彌陀佛，同樣的等一下讀經也是一樣，由我的心來讀這個經文。想要認識這個讀經文的心，也是要順著經文看回去我們讀經文的心。
下午是誦第二卷跟第三卷的上半，第二卷開始的內容還是一樣，延續著第一卷的前面，講見精、講覺性，第二卷開始的內容是講覺性，下節課講五藴，色、受、想、行、識。
第二卷的上半講見精，或者是講見聞性，藉由眼睛的看的功能來顯示出我們這個覺性的不生滅。所以第二卷的開始，阿難陀尊者就說：「願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。」為什麼問現前的生滅與不生滅呢？就延續著第一卷前面的客塵，不住的名客，搖動的名塵。阿難陀尊者很會問，不問客塵，直接把它轉一下，顯示出他的功夫。客塵就是一個生滅性，既然這個是生滅性，那什麼是不生滅性？主人是不生滅的。
楞嚴經裡面很有名的故事，就是波斯匿王的故事，正好講楞嚴經的時候，波斯匿王也在現場，所以佛藉由看見恆河水來解釋這個見精。佛說：波斯匿王的身體漸漸老去，而他看見恆河水的這個看見的功能卻沒有隨之而老去。46頁到49頁都在解釋波斯匿王對於見精的認識，雖然人老了，可是見精沒有老。在眼睛稱為見聞性，耳朵稱為聽聞性，波斯匿王這邊講的是見聞性，講看見的見的功能沒有老去。
佛藉由一個見聞性來說：人有老，然而覺性沒有老；人有變化，覺性沒有變化，因此，知道人在這一生過了以後有下一生。下一生隨什麼去呢？隨我們的願力而去。所以我們才有念佛求願往生極樂淨土的一個想法，如果這個見精、覺性會老、會變，我們的願力就不能夠隨著我們的覺性而去，就不容易成功了。就是因為覺性不變，所以願力跟覺性合在一起的時候，我們往生淨土的果報，也就不會變。
阿難陀尊者問佛：這個見精離一切物，連聲聞、緣覺都不知道。這個見精是不是大家都不懂呢？我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是！如是！大家都不懂，請不要沮喪。這個經文本來就不會懂，請你不要沮喪！不懂，那我為什麼還要學呢？有！我們學習可以趨近於懂！要接近它的這個懂！菩薩也還不懂啊！
因為這一段的內容講的是見精，精見於一切物！前面是講波斯匿王的覺性，後面說為什麼我們眼睛看的時候，不能夠穿透牆壁、不能夠看到三千大千世界。因為我們有了眼睛，有了眼睛的關係，就會被色塵所阻礙了。
我們原本這個覺性是有的，然而從一開始的時候，我有一個想，想什麼？這個世界是什麼啊！什麼樣？我就想看。當我想看的時候，就生出眼睛；我想聽呢，就生出耳朵；我想聞呢？就生出鼻子；我想有個我啊！就生出身體。因為眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體的關係，而有種種想法，就有一個我的心。這個我的心就是意識的心，因為生起一個我的心，哪個心覺得受不了這個世界了-五陰熾盛苦，有了一個我的眼、耳、鼻、舌、身、意做種種的事情以後，而太疲勞了，才會突然有一個想法：為什麼我要這麼疲勞？為什麼我要這麼累啊？就想到清淨啦！解脫啊！或者是往生極樂世界。因此，我從現在開始，準備離開這個苦，就是這樣子來的。
所以，在法華經裡面就講：如果說遇到佛以後，聽了佛說法，就是那個藥王菩薩六根一清淨了以後，可以用現前這個肉身的眼睛看到三千大千世界，耳朵聽到種種的聲音，鼻子能夠聞到種種味道。所以智者大師看到法華經講的：用現前的六根，就能夠看到或聽到三千大千世界的種種現象，是怎麼一回事呢？有人跟他說：這個故事的來由是從楞嚴經來的。在隋朝智者大師的時候還沒有楞嚴經，所以他向西方頂禮大佛頂首楞嚴經，拜了十八年。到他往生之後，楞嚴經才來到漢地。
楞嚴經就在講眼、耳、鼻、舌、身、意。原本我是沒有看到的、沒有聽到的，就沒事了，一想聽、一想看，就出現了聽跟看，一出現聽跟看以後，功能就出現、就離不開了。一看了以後，眼睛就離不了外面的色塵，聽呢離不開聽執，都離不開了，就回不去了。
念阿彌陀佛也是一樣，如果不能夠把南無阿彌陀佛六個字、整部法華經統統放下來，就沒辦法很清淨的往生了。然而又不能否定南無阿彌陀佛，只好剛好藉著南無阿彌陀佛看回去自己的心，這是楞嚴經的第二卷後半，講標月指，禪宗最有名的故事。六祖大師也講標月指，指月亮給你看的時候，你要順著這個指頭，看到月亮那邊去。那南無阿彌陀佛呢？也是一樣，要順著南無阿彌陀佛這六個字，看回去極樂世界，不能抱著阿彌陀佛在用功。就像在看極樂世界一樣，想要知道極樂世界在哪裡嗎？就順著念南無阿彌陀佛的字出來的地方看回去，不能抱著南無阿彌陀佛六個字。標月指也是一樣！看過去，看到月亮。
修行禪坐也是在講這個，要離開外面的塵也是一樣，要順著我們的心看回去，才能夠離開外面的塵。眼睛一直看一直看，離不了塵。比方說：我的瓷杯子裝滿了熱開水，杯子很燙！我手抱著杯子，好燙啊！好燙！好燙哦！有用嗎？放左邊也燙，放右邊也燙，你把它放在桌上，兩手離開，就沒有燙了，對不對？外面的塵也一樣，眼睛、耳朵種種的想法，就像手抱住那燙的杯子一樣，手放開，燙就沒有了。
然而很多的事情不是說跟他講放開他就能放著，就像我們家師父往生，我真的很放不下，可是逼到我一切的方法都沒有了，完全沒辦法了，精神也快崩潰了，只好想到一個想法：放下！一放下的時候，兩個人同時解脫了，就是這樣子。放下〜放下〜放下〜嘴巴講放下是沒有用的，一定要逼到你自己受不了了，就自己放了，誰都幫不了你。這個世界呀！任何人都幫不了任何人，只有自己覺悟一條路。我們也是一樣，我們只能大家共同研討，彼此認識，只能講一下下，人不能夠放下，不是任何其它人能幫的上忙的，我們只能講一個想法，一個認識。
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