楞嚴經五十陰魔裡面種種禪定境界，嚴格說他們的禪定各方面都比我們好很多，不是我們能夠去講的。那我們為什麼要學？我們學是認識這個心以後，當我們開始走這條路了，他也會逐步逐步的發生在我們的眼前。我個人是非常相信楞嚴經裡色、受、想藴裡面的禪定情境、境界，絶對是真的。像以前的法櫃奇兵那樣，櫃子打開，哇！鬼沙〜沙〜沙，我相信也是真的。各式各樣都是真的，只是我們沒有遇到，我們也很幸運沒有遇到。
色、受、想藴裡面不是外面的鬼，是我們自心生起的一種境界、想法，所以一定要從我們自己的認知、心理建設改變，不是外面的關係。只要我們保持正念，常得三寶護念，我們就能很平安的修行，這是最好的。我個人覺得常常去想：皈依佛、皈依法、皈依僧，很多問題就可以解決了。
第十卷的後面再一次講五陰的妄想，第564〜565頁，流口水，想到醋口中出水，登高足心酸起，這是屬於色身堅固的第一妄想。以前我就問過老和尚，為什麼我過堂吃飯，看到食物我流口水？老和尚說：這個問題我也在想，這是屬於色身的第一堅固妄想。
第二妄想是屬於受藴，身體的感受、心理的感受，兩個交互的衝擊，稱為第二妄想。
再後面是作夢、記憶、想事情，高興、不高興？第三個堅固妄想。
第四個它也是依我們的身體來講，頭髮會長、指甲會長、皮膚會老、身體會老，小孩會長大、大人會變小…。這個是屬於我們身體遷延不息的堅固妄想。所以很多人說住在山中的神仙，看他不老啊！是因為他的妄想比較少。所以大家想要年輕，每天都在這裡念經，保證念個一年，一年不打妄想，每個人都年輕十歲。妄想會讓人擔心，應付事情會讓人老，妄想少，人就不老。
再下來是過去的記憶一直流竄，記憶跟記憶又會聯結，認知的認識又會重新的組合，這些記憶的組合、聯結、認知…種種就是屬於第五個根本妄想，我們自己不知道，可是它一直在我身體裡。所以說網路世界很可怕，它侵入到我身體以後，我認為是真的，在虛幻的妄想裡面心全跟它走了，身體卻都沒動，坐在電腦前面，只有一個想法，一直想著它，卻把我們人生轉掉了，這是第五個根本妄想。
再來講如何區分唯色與空是色的邊際！東西跟東西之間有空間，哦！知道它的存在，前面那個佛跟佛桌離我們有一個空間，我們才能認知前面的佛桌，我們兩個人之間有空間，才有你跟我的區別。
後面在鼓勵大家誦楞嚴經有無上的大福報，希望大家能夠依楞嚴經用功，逐步轉我們的業、増我們的福，而且修禪定的時候，能夠比較順利，第十卷就結束了。
在前面講客塵，住為主人，不住為客，搖動名塵，也就是會生滅的是客塵，不會生滅的是主人。第二卷一開始，阿難陀尊者他很會問問題，就問：究竟什麼是生滅的？什麼是不生滅的？楞嚴經一開始講阿難陀尊者問修學如幻三摩提、寂靜奢摩他、禪那為寂滅，這三個修學的方法。什麼是生滅的？什麼是不生滅的？佛在第二卷開始用什麼樣的方式來解說呢？
第一是用波斯匿王的故事來解釋，波斯匿王不明白無常，就問他說：你小時候看到的恆河水和現在看到的恆河水是一樣的嗎？用波斯匿王見精的記憶來敘述他的心的不生滅。另外一個是講見精，眼睛看得見，見精的不生滅，見精的功能來解釋什麼是不生滅性。
為什麼從一開始講修學三摩地到不生滅的見精或不生滅的心性呢？在後面的章節會敘述到為什麼知道不生滅性，原來是依不生滅性的因才能結不生滅的果啊！如果是依生滅的心怎麼能生不生滅的果呢？
第二卷上半講見精、見性、不生滅心。很多人說：腳是假的沒有錯，但是痛呢是真的。腳盤腿，腳是假的，痛是真的。這樣子的講法就在講第二卷的下半，我們的見性、見精出現二種妄想，造成我們修行的輪轉，不能夠停止下來。我們在禪坐的時候常常講，身體是假的，痛是真的。痛是真的這地方，很多人說：啊！是打妄想！是打妄想！然而打妄想這句話實實在在的在這地方用不上，打妄想啊！妄見啊！虛幻啊！實實在在用不上。他有錯嗎？沒有錯。用得上嗎？真的用不上！為什麼他沒有錯又不是很實用呢？原來他不是一個解決問題的方法。楞嚴經裡面在講什麼呢？在講解決我們修行問題的一種方法，所以，在第二卷的下半把問題點出來，方法放在後面到第三卷才會講，或者是第一卷的客塵也是這樣講。
第二卷下半講見精的虛幻，講色、受、想、行、識五藴。第三卷講六根、六塵、六識十八界跟地、水、火、風、空、見、識七大。前面講修學三摩地、奢摩他跟禪那的方法，因此把重點真心如虛幻的妄見問題都點出來以後，就開始講色、受、想、行、識五藴。後面的五十陰魔呢？也是五藴！五十陰魔是五藴色、受、想、行、識引發的十種禪修的現象或者是經驗，造成我們修行的一些阻礙，所以一開始就講五蘊，到結束也是。一開始說我們的見精、我們的自覺去觀察五藴，不能突破，到最後禪坐時產生的現象，也是五藴的境界，阻礙了我們修行的最後成就。
楞嚴經上說我們為什麼不能夠認識自己的心？不能夠體會到自己內心的平靜？有二個原因：
一者、無始生死根本；則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。
二者、無始菩提涅槃，元清淨體；則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。
由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
怎麼講呢？我講個故事，大家參考參考：在上個月我們師兄往生，在往生之前，我說：師兄！你要往生？他說：是啊！我要往生！見阿彌陀佛！我就拜梁皇寶懺，跟他說：我幫你拜梁皇寶懺，我們來供僧嗎？點蠟燭供佛、供香。他喜歡供僧，幫他把錢拿來供僧。放下啦！念佛啊！他的病來自於過去毀謗大乘、毀謗法華經，我就誦法華經給他聽，回向給他。拜梁皇、回向給他。搞得我快發狂了。要往生的人-我師兄他也快發狂了，一直念佛。身體很不好，全身四大都快分散了，人一直抓著佛號，往生啊！往生啊！但是，就差一點點。又說：我想要見我家兄弟姐妹好不好？我說：好。然而世俗的親緣很差，往生啊往生啊！結果啊！一直努力努力，努力到後面，那個時候，啊！我想到了，現在的用功方法是自己想的，我就趕快找一個朋友，他家有以前慈引師父拜的佛像〜紅色袈裟的阿彌陀佛。把他拿來給他看，問他是這一尊嗎？他說：對啊！以前你用功的方法想到了嗎？他想到了，他的眼神一直看著阿彌陀佛，佛前點著油燈，供釋迦牟尼佛，一直靜靜的念佛念佛…。我那時候還沒想到以前怎麼用功，我還是很緊張，發狂，一次發狂，二次發狂，發狂到我不敢進慈引師房裡，有四位師父在幫忙。後來到什麼時候他往生呢？到後面我說我快發狂，我受不了了，我已經身心力氣都用盡了，我就到佛前用回去最早以前我自己的用功方法，一邊念阿彌陀佛，一邊看回去我自己念阿彌陀佛的心，讓我自己身心平靜下來，我的身心不能平靜，我的師兄也會跟我一樣。後來在我身心最平靜的時候，他也平靜念佛成功往生了，這是一個很真實的故事。拜梁皇、誦法華經、持咒、供僧、供燈、供香，一直給他開示、放下…，很多天很多天…。最後他回歸到他自己的阿彌陀佛，念佛往生，品味非常的高。當我自己靜下心來的時候，他就放心走了。
這是一個最真實的態度，就是從無始的生死根本，識精元明。由我心裡想：我要這樣，我要那樣，我要用世間這樣方法、那樣方法來用功，這樣的方式、那樣的方式來修行，想盡辦法要突破，突破不了就出問題了。就像楞嚴經裡講七處徵心一樣，心在哪裡呀？在內？在外？在中間？在表面？在十方虛空？還是？當我念一聲阿彌陀佛，藉著這一聲阿彌陀佛看回去我自己念阿彌陀佛的心的時候，一切的事情就全部都結束了。
因此，才會在第一卷的後面講：搖動的為塵，不住的為客。我們住在以為的這個心看好它，主人不動的時候，客塵就在外面，從這裡開始修學楞嚴經上面講的三摩地。
我希望能很快速的把楞嚴經介紹給大家，其它的內容可以從佛學字典自己慢慢研究，中間有止靜的時間，就單純止靜。這課程是一個小時為一節課，它的法則很簡單，靜靜的坐著誦經跟止靜，如果有急事的可以自行離開，再自行回來，坐椅不舒服的可以自己調整，你想怎麼坐都可以，只要你能坐得住，能夠安心就好。
一般我們共修的時候，都以是誦經、念佛為主。我個人比較喜歡誦經，誦經有什麼好處？誦經在讀誦複習佛曾經說的課題，同時跟大眾一起誦經的時候，可以調整我們自己的心性、脾氣。以前我脾氣很壞，誦經誦久了，脾氣慢慢慢慢有改善，因為自己的脾氣不好、心情不好，就沒有辦法跟大家一起誦經。
誦經就是要和合，眼睛看經文、耳朵聽大眾的聲音、口讀誦、心用在發心讀經這個地方。發心讀楞嚴經，我就把我的心放在發心讀楞嚴經這個地方，這樣自然就會比較和合。誦經之前也是一樣，想把經文誦得好，就是在誦經之前，要內心平和，這樣氣會比較順，誦經時不會岔氣。如果說內心比較平和的時候，誦經卻會越誦越煩躁，在誦經之前再眼觀鼻、鼻觀心，吸氣吐氣，先讓兩個腳指頭放鬆、兩個手指頭放鬆，再讓肚子也放輕鬆。肚臍放鬆了，肚臍眼的氣就從嘴巴吐出來了，一吐出來，舌頭舌根放鬆、臉頰放鬆，一邊放鬆一邊念南無阿彌陀佛，藉著念阿彌陀佛的這個方法，看回自己念阿彌陀佛的心。
今天是我們共修的第一節課，這一部經很大一部，很多人都喜歡，很多人喜歡研究。楞嚴經如果用消文的方式，一章節、一章節，一字一句的解釋，整部楞嚴經會比較不容易了解。因此，我們這邊不是用消文的方式解釋，我們是對楞嚴經做一個總體的了解。
楞嚴經前面阿難示墮，是一個緣起，主要希望講什麼主題呢？阿難陀殷勤啓請十方如來得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。
楞嚴經的主題是介紹：修習奢摩他、三摩缽提、禪那跟成佛的最初方便。因此這部經的前半部到觀世音菩薩的耳根圓通前面，都在講修學三摩地的主題，觀世音菩薩的章節結束後，才有修學四種清淨明諱、結壇持咒、節制我們的生活飲食，是屬於修學奢摩他。
禪那從第八卷、第九卷以後，講要成就佛道，沒有禪那是不行的。禪那用來做什麼？講五陰十魔的次第修正，要靠禪那，禪那是無實無相的，是藉由對外面情境的突破，來表達禪那的功能。
阿難陀尊者示現一個緣起，示現緣起的地方也是一樣，這世界沒有完美的人，以前我的師兄沙彌講過一句：說得到又做得到的只有坐在上面的佛。只有佛才能說得到做得到，我們是都是屬於次第修學的凡夫，只是發心要親近三寶、親近修學這個課程，整部楞嚴經的主題就在這裡。
第一卷的前面講心在何處？七處徵心啊！這一卷七處徵心，如果要說能不能懂，就像佛說的，只有佛與佛才能究竟明了，一切聲聞、菩薩都還不能徹底了解七處徵心的意思。假設你一開始以研究七處徵心的方式來讀楞嚴經，往往在這地方就會遇到障礙、產生挫折，這時要把他跳過去。佛問我們的心在哪裡？不知道。就因不知道的關係，後面再繼續用各種方式、或其它譬喻的方法去次第的了解這個心，希望這一次大家很法喜充滿。
色、受、想、行、識，識藴覆蓋了我們的覺性以後，就變成識陰，陰蓋的陰，像陰天一樣蓋住了。五陰十魔的陰，魔不能用鬼字邊，是磨墨的磨，它消磨我們的意志、消磨我們的想法、消磨我們的體力、消磨我們的機會、消磨我們的發心，鬼字的魔用得比較不準確。接著後面才會再一次的講色、受、想、行、識的邊際，再一次講色、受、想、行、識的現象，以後楞嚴經就全部結束了。
佛再一次的敘述五陰是怎麼一回事，以及我們現前的這個心。前面色、受、想、行、識的禪修境界並不是現階段的我們所可以了解。然而不了解這些，我們要了解什麼呢？了解我究竟如何使用客塵以及如何使用我們的聽聞性，如何知道我有一個聽聞性不動，這個不動的聽聞性能夠幫助我念佛，一個不動的見聞性讓我不被外境所迷惑，從這裡學，就會比較安全。後面再次說明包括這個虛空世界，一切是妄想的升起，這句話不是我們現在能夠講的，實實在在的。我就生活在這裡、就坐在這裡，我也要吃飯、我也是一個凡夫，不能講說：這世界是妄想的、你是妄想的、我是妄想的、虛空是妄想的，這句話講了以後，它並不是很恰當的。佛可以這麼說，我不能這麼說，我們只能說趨近於這樣子的知見、趨近於這樣子用功。
小學一年級的小孩，你問他：一加一等於幾？他一定說：一加一等於二。當你大了以後，才發覺：一加一真等於二嗎？一根香蕉加一個蘋果等於幾？等於二什麼？二個水果！蘋果香蕉！但是不能用大人的一加一是什麼來跟小朋友說：你一加一等於二是錯。
學習佛法要給我們一個機會（我們是屬於小朋友），直接說：虛幻的！很多學禪的人或者學佛很精進用功的，最後把自己搞得神經兮兮的，那是超越了自己目前的狀況、精神抗壓性跟知識。學習禪坐、修行、念佛也是一樣，在我是小朋友的時候，我就做小朋友的功課，接部就班，這一段文把它放著。不能說：你看！佛說的：一切都是虛空、虛假的。不能這樣講，學習也不能這樣學。
你可以認識，人虛妄的想相是連續的，色身是一個妄想、受藴是一個妄想，一二三四…個妄想。再看一下，他解釋妄想是什麼？唯色與空，是色邊際，如何界定色、受、想、行、識啊？色-有相的物質跟虛空的空間都屬於色的範疇；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。這些都是屬於一種知識，還可以學。
楞嚴經的重點就在前面，你如何去看到我有一個不動的、持續存在的聽聞性、一個不動的見聞性來幫助我們用功、禪坐。因著阿難陀尊者多聞無功之由，啓請三摩地之最初方便。反聞聞自性，一邊念佛，一邊看回去自己念佛的心。接著說明修習禪定要遵守的規則-四種清淨明諱，注意身心飲食的節制，結壇持咒的方法，後面才講要學禪那，不能夠被外境迷惑，必須發菩提心，整部楞嚴經大綱是這樣。各位再回想一下，在你還沒讀之前，你認識的楞嚴經是這樣嗎？希望各位讀了以後，覺得很好讀了，回去以後就多讀，別人跟你說楞嚴經裡面內容的時候，你適當的翻給他看，互相學習，希望大家對楞嚴經都有更深一層的了解。
這一節課誦第十卷上半，一開始講色、受、想、行、識藴的行跟識藴。行藴和識藴基本上都沒有魔了，想陰之前有魔，想陰盡了，就沒有魔了。楞嚴經中講：想陰盡者，斯人平常夢想銷滅。像慈引師父就沒有夢，他平常是沒有夢的，偶爾有一個夢，都是有事情。夢到他的好朋友要生小寶寶，還沒懷孕之前二個月，他就夢到，哦！他有一個小寶寶了。我還沒夢到，慈引師父就先夢到，他很厲害！先諮詢他。他夢到他大陸的徒弟有了小寶寶了，那個懷寶寶的媽媽很愛慈引師父，把慈引師父當她媽媽一樣愛。高齡產婦好不容易要生小寶寶，慈引師父就夢到了，平常時是沒有夢的，想陰盡的人平常沒有夢的。
像我就有夢，我不可能沒有夢，我沒有夢就不正常了，我這麼忙，一下這樣、一下那樣，又要敲木魚、又要敲大磬、又要講開示、又要收紅包、又要聯絡活動，什麼都要，怎麼可能沒有夢？心就不會專心啊！師父你覺得這邊好？那邊好？我也不能說好、也不能說不好！又不能不說好跟不好，怎麼會沒有夢！
我師兄他不需要做這些想法跟決定，他就沒有夢！我也希望我老了會沒有夢。如果已經老了的人，你更要想開一點，你已經老了。我是很快就老了，這樣子一定要想開一點，想開什麼？不要計劃太多事情了，把阿彌陀佛一句一句的看好它，把念阿彌陀佛的發心、往生的發心看好它。
佛說：想要修行，要先知道無常。想要修行，先要知道死！死了呢什麼都帶不去了。平常的時候，我會覺得錢都很好用，沒有錢就萬萬不能，每個人也都這樣認為，可是當人要死之前，花了一切一切的錢，用盡一切一切的方法，卻換來更大挫折的時候，這個錢真的沒有用，買再好的藥都沒有用，只能夠減少痛苦，不能活。錢帶給我最大的挫折！最好用的也是錢！這樣子怎麼可能沒有夢？
以後有人告訴你，他都沒有夢！就看他做些什麼事情。他東忙西忙、東想西想很忙，他跟你說他沒有夢，不要相信他，一定騙你。白天這樣想，晚上就會夢。所以說平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空。但是為什麼會沒有夢或沒有想？是一路念佛不想嗎？好像不是！卻來觀世間，猶如夢中事。把這娑婆世界東想西想想清楚，原來就是這回事，就會比較不想了。年紀大的人有年紀大的好處，年紀大的用年紀大的方法來用功，看透這個世間，經驗豐富，不用花什麼力氣，自然不打妄想。年輕人憋著一口氣，衝！年輕有年輕的好處，老年有老年的好處，用功方法不一樣，老年人千萬不要像年輕人一樣，憋著一口氣，衝！年輕人跑，我也跑！年輕人衝，我也衝！把腿硬砍斷掉。
老年人坐得舒舒服服的，躺在沙發上，慢慢的拿念珠，被子蓋好慢慢念佛，一樣不打妄想，一樣諸佛歡喜。年輕人腰桿打直、頭頂天，坐直來，兩個不一樣，修行就是這樣子。
想陰盡者，我們來讀行藴。行藴跟識藴都是知見了，這世界沒有什麼想法了，卻看到世間種種現象，因此就下了一個定義，認為這就是這世間的法或真理。回教有回教的法、穆斯林有穆斯林的定義、基督教有基督教的定義，這些人都是很有力量的。他觀察這個世間以後，下了一個定義，行蘊和識藴是這樣子的，所以二乘聲聞或者是緣覺菩薩也在這裏面。
五十陰魔裡面色、受、想各十個禪那的現境解釋完，一般來說會比較不容易立刻懂，沒關係。有一個地方和各位再研究一下，色、受、想的想藴，是在這世間存在，而且有魔，也是在想藴，天魔就是在想藴。佛知道這個世界的人就是很愛想、很會想，但是天魔又在想裡面，你想念過去了，就沒有魔了，因此，佛就想了一個方法：念佛！
大勢至菩薩念佛圓通章裡面講：憶佛、念佛、現前當來必定見佛！念佛用想藴，從想開始。打妄想也是用想啊！就把打妄想這個想拿來念佛好了，想阿彌陀佛好了。
極樂世界的眾生從哪裡開始？就從想藴開始，他沒有色藴、也沒有受藴，眾生都是蓮花化生而來，要吃也是想就有了，要喝也是想就有了，去十方世界供養十方的佛也是一想就去了。所以說從想開始。念佛就是一個很安全的方法，只是在安全的方法裡面要會用，因為念佛裡面想陰還是沒有盡哦！你還是會一邊念佛、一邊打妄想，只是會拿點時間來念佛了。因此，要靠禪那。什麼禪那？把阿彌陀佛念出來以後，看回去自己念佛的這個發心，發心念佛的這個心，看回去。你一看回去念阿彌陀佛這個發心的時候，阿彌陀佛就念出來了。阿彌陀佛不會是隨便念出來的啦！你沒有發心怎麼念？所以，想要一直一直念佛，就看回去念阿彌陀佛這個心啊！有任何狀況就看回去念阿彌陀佛的這個心，就過了，這樣就很平安了。
往生也是這樣子，地藏菩薩也是這樣子。地藏菩薩也是這樣的關係成為地藏菩薩！一個什麼強大的力量讓婆羅門女能夠下地獄？而且最後能夠變地藏菩薩！又為什麼地藏經稱為孝經？在日本地藏菩薩是一個充滿愛心的菩薩，他手上抱著一個小朋友。憶佛、念佛，看回去自己發心念佛的心，這個就是禪那！
剛剛講：無有禪那，無有智慧。禪坐遇到境界就不能突破，別成天魔、外道、聲聞緣覺。什麼是禪那？念阿彌陀佛也是一樣，念阿彌陀佛就有禪那。念佛念不好就會一下子就會一下子要往生極樂世界，一下子不要去。有禪那了以後，阿彌陀佛就一句一句一路念去了。
這一節誦第九卷前半，講天界的現象；後半卷是在講五十陰魔，它是屬於禪坐的時候，我們的色、受、想、行、識五藴反應出來禪坐的現象。第九卷是讀到色藴、受藴、想藴，第十卷是講行藴和識藴。最後屬於勸持以及再一次敘述五藴究竟怎麼一回事、怎麼用功？因此，很多地方看到成佛在這個世間，可是成佛在這個世間這句話是現在的講法了，更以前的講法是成佛是在人道成佛，不是在世間成佛。因為楞嚴經裡面講的眼、耳、鼻、舌、身、意，和色、受、想、行、識五蘊，這個就是人道的一種果報，所以，成道在人道，是在這裡講的。前面講天，講六道，後面講這些。
禪那的一些現象，有的人是講禪那的境界，有的人是講屬於其它的原因，都是從色、受、想、行、識來的。但色、受、想、行、識從那裡來？從六根來！眼、耳、鼻、舌、身、意。忙〜忙〜忙忙忙…，做了許多事情，一直做〜做〜做做做…，集合了善惡，歸到色藴那邊，受藴呢？放到受藴的箱子裡面去，集合完了以後，眼睛一閉，念阿彌陀佛。
念阿彌陀佛時，眼觀鼻，鼻觀心，念阿彌陀佛以後，看回去念阿彌陀佛的心，這一處沒有六根，沒有種種做業，這時候色、受、想、行、識的色藴它就第一個反應出來了。就像很多人說：人死之前他一生的善惡全部現前一樣，色藴就先反應出來，就看到不管是善的、惡的，隨著自己禪定的深淺，而顯現不同的樣貌。但是我們的心沒有一直看好念阿彌陀佛的心，就會產生其它的想法、其它的認知，想這樣，想那樣…，以後就把這些現象全部一起做出來，就變成了五十陰魔。
可是五十陰魔裡面只有想藴有魔，行藴和識藴沒有魔，只是知見、學說、學派的不同，沒有魔，不是魔了。在這個世間除了佛教以外，還有各大宗教、還有各個學派，五十陰魔最後的行藴跟識藴，還包括了二乘聲聞以及緣覺菩薩都在這裡面，不見得一定就是不好的，請大家再仔細的看一下。
楞嚴經上面說的這些禪坐現象，我個人相信一定是真的，只不過是我們禪坐的功力沒有坐到那一處，因此，我就沒看到。另一個說法是並不是我學禪坐、持楞嚴咒就一定會有這樣的境界，可能是我用功不夠，也可能是我沒有相似的果報。楞嚴經裡舉十個，可能有更多…，然而，不管再多，我沒有這果報的問題，當然也就沒有這些現象。所以說它是可以確定的，但不一定就是會發生在每個人身上。
以前有一個例子：把楞嚴經裡五十陰魔單獨拷貝，拷貝成小冊子，像一面鏡子一樣，對照你有哪一條？對照對照！真的呦！一起在同一個寺院用功，拿一本五十陰魔對著看，你是哪一條魔？很好笑吧！根本就沒這回事。
今天從第八卷的下半開始，第八卷的下半也是一些客塵。就是在講這個世界眾生的現象，前面講造十習因，受六交報。有十個我們養出來的習氣，以後它對應到眼、耳、鼻，舌、身、意，在我們要往生前，它會顯現出一些不好的現象。
有很多修行人就講說修行就是在除習氣，怎麼除？就是要離習氣，念一句南無阿彌陀佛，看回自己的心，我們看回自己心的時候，就離開了外面的塵。
以前教禪坐的老和尚講：世間人研究事情，是從外面研究，每一個想法、每一個動作，每一個看到的、聽到的，都從外面研究。外面研究以後就在想：我如何如何從外面這樣做，那老人家就這麼講的。牛頓超級聰明，看到蘋果從蘋果樹上掉下來，他想：為什麼蘋果要從樹上往地面掉，而不往天上掉？都是空的呀！他就去做研究。我們人也是一樣，有各種習氣，什麼習氣呀？都往外面去研究，不管是研究人、研究事、研究想法，都從外面研究。
學習佛法就不是了，學習佛法也要研究，不研究就學不成了。但是要往自己內心去研究，研究自己的心，研究自己念阿彌陀佛的心，一研究以後，咦！沒有了。又繼續研究。沒有也是一種啊！一沒有了以後，就很單純了。單純了呢就繼續單純，所以才講說：脫黏內伏，不要黏丅丅。人呀都喜歡往外面研究，研究人啊！研究想法啊！研究情緒啊！研究一切一切…。人與人之間黏丅丅，依照別人的情緒，對不對啊？那我要怎麼調整啊！誰講話怎麼樣？那我要怎麼辦？誰做事怎麼樣？那我要怎麼樣？整天黏丅丅。如此，就是往外面研究，不管你研究什麼，人家說我對，人家說我錯，那我要跟他說對不起，也是一樣往外面研究，這不是往內研究嗎？不是！往內研究沒那些東西。更不要說人家對，說人家錯，那更是太遙遠了。還有是人家想法一，那我對應一，人家想法二，我對應二，這麼樣更是麻煩。黏丅丅，如此，修行起來就很苦惱了。為什麼我們都不能天天相處？天天黏成這樣，怎麼相處在一起？所以，很多出家人、很多修行的地方人都越來越少，都想自己修，因為人跟人之間彼此太黏了。
以前我跟慈引師父兩個人相處了十七年，沒有黏丅丅的問題。在一起不會黏，該做什麼就做什麼，做完了以後就這樣子，不想你要這樣嗎？我要那樣嗎？眼睛一直盯著看啊看啊！眼睛有眨一下嗎？嘴角有動一下嗎？太辛苦了。這世間人也是一樣，很聰明哦！我去中國，也是看到一樣的情形，中國那些信徒，看到我眼睛動一下，啊〜立刻有反應，天天黏著，跟偵測器一樣，二十四小時黏著我，我壓力很大。人與人都是這樣子，這是因果的輪迴，也是習氣，修行人一定要把這個習氣拿掉。所以佛才會說：天上天下，唯我獨尊！他不跟別人黏丅丅，修行是這樣子的。為什麼一相處就會出問題？就是因為黏丅丅。沒有的時候就很正常，尤其很多人的團體更是這樣子。所以，有人跟我說：師父，你要說誰對呀！你要說誰錯呀！怎麼樣怎麼樣…。我說：不要說！一說了以後就黏住了，黏住了就有煩惱了。基本的法則、用功方法、該上殿讀經就讀、該休息就休息，這些都把他放好，各自過好自己的生活。
以前我們家廁所有一個牌子掛著，說：人要自由，鳥要飛翔；互相尊重，各自安養。這是修行人的態度，也是一般人的態度，你就可以過得很好了。這樣子走到哪裡都能跟大眾和合、跟大眾在一起。很簡單的內容，但卻會改變我們一生的習慣、能夠修行，這很重要。
第八卷下半就在講各類眾生內心裡面的錯誤，而產生各種修行的果報。楞嚴經講給你聽，你聽聽看有道理，哦！有道理就知道我們修行人不要照著這樣子的路徑去走。
持咒時眼睛看著咒文，耳朵聽大眾的聲音。這咒怎麼持啊？持咒有方法跟技巧，眼觀鼻、鼻觀心、肚子放輕鬆、臉頰也放輕鬆。聲音的共鳴是在整個臚腔，整個頭發聲，持咒很重要的是身體要放輕鬆，靜靜的。有的人持咒會觀想，然而學習楞嚴咒先不要學觀想，你讓心平靜下來，沒有境界的咒是最厲害的。然而很多人對沒有境界沒有安全感，我到底是行還是不行？對還是錯？念得自己心裡平靜是最厲害的。臉頰放輕鬆，肚子也放鬆，眼觀鼻、鼻觀心，這個呼吸的氣從嘴角出來…。
彼諸眾生造十習因，受六交報。有十種習氣，因有這十種習氣的因，後面受六交報。什麼六交？眼、耳、鼻、舌、身、意。就是人家說：往生了以後看到種種現象，眼、耳、鼻、舌、身、意的果報。
十習是哪十個？一者婬習交接。二者貪習交計。三者慢習交陵。四者瞋習交衝。五者詐習交誘。六者誑習交欺。七者怨習交嫌。
八者見習交明。看見了不一定對，有的人非要主張什麼是清淨的、什麼是錯的，也會讓人煩惱。所以，有人跟我說：師父啊！什麼怎麼樣，非要怎麼樣。我說不要啦！我們慢慢改變吧！春天也是慢慢來，冬天也是慢慢來，人也慢慢改變。這樣子就會有見習交明了，就不好，天天告狀。
九者枉習交加。十者訟習交諠。這樣就是從見，看見了，對不對啊？你說我怎樣，我說你怎麼…，辯到最後，都到師父那邊告狀，師父：某甲說怎麼樣？另外一個說：某乙說我怎麼樣？互相告狀，都是如此，以後會造成六交報。
眼、耳、鼻、舌、身、意因為這樣子的關係，受到種種的惡報。死了就很害怕了。很多修行人習氣很好，頭圓圓的，沒有什麼脾氣，笑嘻嘻，沒什麼想法，這樣子往生的果報就比較好。如果頭都發角，這邊凸那邊凸，一天到晚凸別人，到時候你要往生，助念都不來，你麻煩了。和尚、師父頭都圓圓的，居士不相信頭剃剃看，不是這邊凸就是那邊凸，有頭髮頭不一定是圓的。師父頭不一定原本都圓的，也是有發角的，越修越圓，慢慢就很圓了，真的是這樣子。
我們一直心想佛國，輕身飛舉。這裡有一個故事：有一個有錢人家的長工和他們家大小姐感情很好，兩個人一起跑掉，跑跑跑，跑到一半，那大小姐不小心病死了。病死了以後，那長工很難過，後來去寺院出家。去寺院出家以後，靜靜修行。後來外地師父到他的寺院來，那寺院的其它師父說：我們這邊有一個很有名的修行人，他修苦行修得很好很好，很認真。他思念他朋友的關係，他不知道極樂世界怎麼樣？一直念阿彌陀佛，阿彌陀佛…，念念念，每次到他朋友的忌日那天，極樂世界的迦陵頻伽共命之鳥就會到我們寺院來唱歌！真的到了他朋友忌日那天，奇怪，天空、世界都變了，真有極樂世界鳥來唱歌，念佛念到極樂世界現前。
這個世界很多事情是唯心所現，這大樓也是唯心所現，對不對？龍山寺想蓋棟大樓，就請人來設計蓋起來了，蓋起來以後想說怎麼樣來設計大樓、設計佛堂，設計設計就出完成了。極樂世界也是一樣，你想念佛，一定要有一個原因，不能憑空念，憑空念你動力絶對不夠的。我也願意念阿彌陀佛，我也想把極樂世界念現前，看看慈引師父在那邊怎麼樣？這就是動力啊！人要有動力。所以我跟開雲師講地藏菩薩為什麼能下地獄？地藏菩薩前身婆羅門女怎麼能下地獄？若非威神即須業力，可是婆羅門女怎麼能下地獄？她有什麼佛力？什麼原因能夠讓她下地獄看她媽媽？很深哦！地藏經很靈感！靈感在哪裡？他一定有很特別的地方，讓你靈感，把地藏經這一段內容看清楚，念佛怎麼念？婆羅門女供養覺華定自在王如來，供養之前她有什麼樣的想法想要供養佛？供養了以後是一個什麼樣的想法？下地獄看她媽媽！如果只有願力，地藏經不能成為孝經。自己看清楚婆羅門女怎麼能下地獄，就知道怎麼念阿彌陀佛了。
第八卷上半講奢摩他，講修行的三種漸次，這是一個概念，也是楞嚴經一個主題。一者修習，除其助因。二者真修，刳其正性。三者增進，違其現業。
一者修習，除其助因。什麼是助因？世界的十二類眾生，不能自全，要依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。什麼是食呢？楞嚴經講五辛，我們佛教不吃五辛就來自於楞嚴經的內容。五種辛菜，熟食發婬，生啖增恚，是五辛。這五辛是屬於一個代表，為什麼說代表呢？他講說：眾生要依段食、觸食、思食、識食。食物從嘴巴吃進去，到身體裡面吸取養分，是嘴巴吃。眼睛也是一樣，天天看恐怖的，人就發狂，也妨礙修行。耳朵聽亂七八糟的，太尖銳的聲音、太大的聲音、不穩定的聲音、各式各樣的聲音，都會讓我們精神不好。鼻子也是一樣，聞到適當的味道就還好，空氣汚濁、臭穢…也會生病，眼、耳、鼻、舌吃。身體也是一樣，天氣冷的時候穿衣服，天氣熱穿薄一點，像我們出家人三衣就是這樣子，天氣熱披少一件，天氣冷越披越多，越穿越厚，太惡劣的的環境也不行。
意也是一樣，意法。什麼是意法？如果是讓我們學習到一些不健康的意識型態，很強烈的對錯、很強烈的情緒、…、不健康的意識型態的時候，也會造成人的不安定。
因此，第八卷的開始就說：你想修習禪定嗎？就要注意眼、耳、鼻、舌、身、意吸收進來的東西，要有所檢擇，他只是用五辛來代表，其它地方你要會舉一反三。楞嚴經就是這樣！如果你學楞嚴經不會擧一反三，就會學得很奇怪，總是差一點點！
第二個真修，刳其正性。什麼叫真修？刳其正性？要攝心！對於生活的種種的一切要攝心。一般這樣的攝心入三摩地，也就是一邊念阿彌陀佛，一邊看回去發心念阿彌陀佛的心，讓它穩住，名為攝心。讓阿彌陀佛能夠慢慢的一直念，如果是能夠慢慢的一直念，當然就不念別的啦！如果你不念阿彌陀佛，就會念別的了，這樣名為攝心。不用另外再找一個方法來攝心，放輕鬆，慢慢念阿彌陀佛，把念阿彌陀佛的心看好。慢慢的念阿彌陀佛，或者是藉著種種的外緣，來讓自己願意發心把阿彌陀佛念好，這就是菩薩願力了。發願念阿彌陀佛，也可以幫助我們把念阿彌陀佛的心看好。
第三個違其現業，什麼叫違其現業？就是除習氣。違其現業不是屬於我們這個時候的。後面的是屬於四十四心，什麼叫四十四心呢？讀到菩薩法門就知道了。十信、十住、十行、十回向與四加行位。回向位就很厲害了，觀世音菩薩、文殊菩薩都在回向位，他不證果，住在十回向這邊，觀世音菩薩不是住在十地那邊，所以才能夠千百億化身；文殊菩薩在十回向這邊，所以能夠在五臺山廣度眾生；地藏菩薩在十回向這邊，才能夠天堂地獄，又能上忉利天又能下地獄。這邊楞嚴經的解釋也是一樣，反反覆覆從初地到十地在十回向裡面修證。這邊講：看好自己的心，看好念南無阿彌陀佛的心，一路用功用功…，其它的結果不用管它。
像我們中午吃飯一樣，當我們飯菜舀在碗裡面，一念完供養咒就開始吃，你一開始吃以後，你就一路把它吃飽，就ok了。就像誦楞嚴咒一樣，從南無薩怛他蘇伽多耶就一路到娑婆訶！人就醒過來了一樣，中間一路過去，根本就不會多想了，火燒楞嚴，越燒越快！一路燒過去，最後娑婆訶結束。
所以，一開始很重要，學習佛法、修學禪定，都在強調開始。世間、出世間的一切法都很注重開始，慎始！一開始的路對了、發心對了，後面的結果就自然成了。在佛法裡面的根本教義用蓮花來比喻，因跟果是同時孕現的，所以，開始正確、發心正確、方法正確，結果就不用擔心。
第六卷第335頁已經把觀世音菩薩用功方法講了，接著就是四種清淨明諱，接著實質上的用功淨行。單看心它是屬於沒有形象、也沒辦法依止的，所以一定要藉著一個相來表這個法。念阿彌陀佛也是一樣，藉著阿彌陀佛的這個相來表這個法，單單心是不行的。因此，才會有四種清淨明諱、結壇、持咒、懺悔、發願，一直到第七卷下半都在敘述楞嚴神咒的功德力。敘述功德力是希望讓我們對楞嚴咒升起一個很強大的信心，也升起很好樂的心。後面接著講修行的漸次，各類眾生生成的現象。因為整部楞嚴經它就在講從凡夫一直到成聖的一切的現象，然而，都只能講重點，沒辦法一個一個小單元很清楚的解釋，因此，後面第八卷講，十二類的眾生從人、天到菩薩的各個果報，這屬於修行現象的次第。
一講上人法就會讓人比較緊張，什麼是上人法？數息觀、不淨觀、白骨觀、光明觀…，都屬於上人法。也有人修禪定，數息、隨息、止息、觀息、還息、淨息，有人要學這六妙門，從數息一直往上，想要證聖就從這裡了。這裡面止、還、淨就困難了，數息、隨息、觀息都還好，止就不一樣了，息會住，呼吸的息會住，業習、業力也住，心也住。這個時候還什麼？就是反聞聞自性，就是念一句阿彌陀佛，看回去自己的心，看回自己念阿彌陀佛的心，稱為還。由還再轉淨，轉淨的時候就開始修上人法了，這不是我們能講的，因為它太遙遠了。
我們在外面參學會看到：你來我們這邊學禪定，從現在開始照著我的方法數息、呼吸呼吸、運動…，以後會產生什麼境界，你沒到什麼境界呢就代表用功錯誤，看到第二個境界以後，再來第三個境界，什麼什麼…,不然就是錯誤。
你要知道修學禪定他的根本現象是眼、耳、鼻、舌、身、意六根越來越清淨，對外界刺激反應越來越淡薄，欲望淡薄、反應淡薄，但是越來越清楚。在這種情況下，哪裡有什麼越來越多境界？不合邏輯！世間事情講邏輯，修學也要講邏輯。禪定可以上人間、天上，成就佛道是發心，我願意發心成就佛道，我願意離這個苦。禪定不一定就是要離苦，也不一定要成就佛道，禪定是六根的都攝跟淡薄。所以，禪定的法通佛法，也通外道法，也通世間法，並不是說什麼禪定法是世間禪，什麼禪定法是外道禪，或什麼法門是佛道禪，完全是從發心來做一個界限。但是眼、耳、鼻、舌、身、意六根的淡薄，它卻是禪定的根本現象。
我請問各位：現在大家的資訊非常流通了，地球以上是什麼？是太陽系；太陽系以上是很多很多世界了…。請問各位：初禪、六欲天、或者是三十三天，什麼地方是三十三天？什麼地方是六欲天？說說看！說得出來嗎？太陽系以外是六欲天以外，下個銀河系是第幾天？這樣算嗎？好像不是哦！在哪裡呀？就像坐在這邊，有人說坐在這裡，初禪、二禪、三禪，四禪、三禪、二禪、一禪，身體有動嗎？沒有！什麼在動？靈魂出竅嗎？不是！你在什麼都不動下，怎麼界定你的禪定是什麼境界？要講合邏輯的。
在這樣的時候，它差別在哪裡？眼、耳、鼻、舌、身、意六根的反應，決定了初禪、二禪、三禪、四禪，但不必然跟修學解脫道有關聯。解脫道必定要從思惟法義-二乘（聲聞）思惟苦、集、滅、道，緣覺思惟十二因緣，就在修禪定當中思惟法義；佛道就是發菩提心。知道楞嚴經說：不住名客，搖動名塵，繼續念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛…！咚！十分鐘就往生了。
下一次對修學佛法的很多觀念要釐清一下，不要弄亂了。不是走走走快、或走走走慢，或者坐多久、或者站多久，手比來比去…，那不是修學佛法，別弄錯了。你沒有思惟法義，沒有去觀察這世間的苦或者是它究竟的真理，你怎麼修，都不是佛法。同樣修禪定，如果人格沒有提升，還不見得是善道，完全是這個心決定了我們的未來，這裡一定要弄清楚。學習佛法要弄清楚這一點，否則，這一生很快就過去了，很多地方會很辛苦！
楞嚴咒是用來降服我們自己的心，不是降服外面的。學咒術要學得起來，也要有點緣份。有人問我說：師父，課誦本的發音是這個注音符號，師父念的是另外一個聲音，究竟哪個對呀？你問我的時候，我也不知道應該哪個對？為什麼？因為我從一開始學就學這個。學咒術為什麼是這樣的想法呢？我講個故事給大家聽聽：
以前有個老太太遇到一個和尚，那和尚教她一個持咒的咒術、持咒的方法，跟他說：妳念這個咒念一遍咒，就把左邊滿滿一碗的豆子一粒放到右邊的空碗裡面去，這樣練習，一次要念滿滿一碗豆子，唵嘛尼叭尼牛（台語發音），放一粒，唵嘛尼叭尼牛，放兩粒，唵嘛尼叭尼牛，再放第三粒…，這樣子。一次、二次如是的放，放著放著，這個咒就有力量了，這個咒術一起了力量以後，豆子不用手放了，咚！自己跳過去。唵嘛尼叭尼牛，咚！跳一粒，唵嘛尼叭尼牛，咚！跳二粒，唵嘛尼叭尼牛，又再跳一粒。啊！真好啊！不用手拿了。手撥念珠，唵嘛尼叭尼牛，咚！跳一粒，真好。
這位老太太念啊念，後來又遇到一位和尚。咦？妳倒挺神的，念什麼東西？豆子會自己跳？哦！前面那個和尚教我念唵嘛尼叭尼牛。哦〜妳念錯了，要念唵嘛尼叭尼吽，不是念唵嘛尼叭尼牛！這樣嗎？是呀！唵嘛尼叭尼吽！唵嘛尼叭尼吽！唵嘛尼叭尼吽！咦！豆子怎麼不跳了？她念唵嘛尼叭尼吽以後，豆子為什麼不跳了呢？覺得不對呀！好啦！再從頭念回來，唵嘛尼叭尼牛，咚！豆子跳一粒，唵嘛尼叭尼牛，豆子又跳一粒，那就唵嘛尼叭尼牛吧！
學這個咒術，就是這樣子，就是看一個緣份，沒有一定的對跟錯，有緣就是了。就像各位生小孩，你說小孩投胎到你肚子裡生出來，你能說對跟錯嗎？還是小孩能說對跟錯嗎？你生你小孩時，你能說小孩對跟錯，還是小孩能說媽媽對跟錯，都不行，是不是？
學咒也是一樣，你不能說對跟錯，對跟錯你就選一個，沒有對跟錯的地方學，有對跟錯就可能不用學了，那就不用學了嗎？不是，這是一個心的問題，每一位菩薩，每一位佛都希望我們學成的，你一定要選擇讓自己會學成的地方來學。這一切事情沒有對跟錯，佛也是一樣，沒有對跟錯，咒術也一樣，沒有對錯。小孩一出生了就看到你，他就說你是媽媽，鴨子也是一樣，一切的眾生、一切現象都是一樣，沒有對跟錯的問題，只有心態的問題。學了要做什麼？啊，我要這樣那樣，就學不成。亂七八糟想的時候，咒神不同意，你違反了咒神的想法，不護持你，你在吹牛、你在說謊，不理你。
佛教的咒不是屬於世俗外道神教的咒，他要看發心的。什麼發心？釋迦牟尼佛要發心-四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這樣子發心，學這個咒就比較容易成功。念皈依佛、皈依法，皈依僧，我弟子釋開源皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣子學就容易成功，其它的想法就不會成功。
所以先建立自己的發心，一個人格特質、一個道德觀、一個想法，比先學任何一個技術都來的好。人格特質、道德觀、價值觀、氣質或生活習慣不好的時候，學習佛法就比較困難。所以出家師父要學就比較容易，在家居士要學比較困難。咦！師父，你偏心！因為出家師父他的規定多啊！生活限制多啊！對不對？限制越多，學習的時候問題就少，不能只講心。出家師父的生活限制越多，限制讓學楞嚴咒的麻煩事少，就容易學起來，生活限制越少，學習就越慢，這是一定的。道德也是一樣，發心也是一樣，生活越單純越容易，越不單純越慢。
有人說：楞嚴咒很簡單，我五分鐘念一遍。那個是技術，不是發心，我有看過五分鐘念一遍的，到時候還是變小流氓，他只把它當技術，不是把它當咒，他沒發心，只是嗚〜〜〜念過去，沒用啊！鸚鵡也會學人講話呀！難道鸚鵡講話是真心的嗎？不可以！不是有念就有，要講發心。法術也是一樣講發心，學咒術就是要發心，要正確的發心，要有善良的人格特質，否則就不容易成功。
目前看得到的白骨觀在佛教裡面稱為上人法，也稱為聖人法。佛制：上人法、聖人法不是屬於你想教就可以的。成就白骨觀最近有記錄的是在宋朝以前，現在已經沒有了。修白骨觀沒有，不淨觀也沒有。不淨觀不是看外面的照片、不是看血腥照片來練的，是屬於看自己的內心，我也不會。我只知道它程序是這樣子：你先修數息，得了禪定，是證初禪哦！數息觀證初禪以後才開始修不淨觀，不淨觀再過去才修白骨觀。數息要證初禪，聽清楚，初禪！什麼是初禪？如果等一下新北市、台北市下了一陣雨來，你知道有幾滴，才叫做證初禪！沒有的話，全是騙人的，不要聽。誰跟你講：我證初禪！哪有啊！問他：剛剛下了幾滴雨？你口袋裡抓一把米，問他：幾粒？一二三答出來，答不出來，假的！
一講會白骨觀、會不淨觀，就是聖人法。我們出家眾都知道，你說你會聖人法，基本上就是不合法。所以說念佛好，靜靜地，在山上躺著念阿彌陀佛，阿彌陀佛也快樂，我也快樂，你也快樂！就好了，真的。你不要去迷信這個，某某人會白骨觀、不淨觀，跟他學，他會講這句話，他本身就不行了，千萬不要被騙！學佛千萬不要被騙。不是去看照片，看大骷髏吊那邊，看它！修白骨觀。白骨觀是看自己身體的，看完之後，自己全身是個骷髏在前面那邊坐。但是那是聖人法，不是我們的，我們為什麼不能修？我們福報不夠，我是行菩薩道啊！我不要行這個小乘法，不是！
菩薩道有二種：一個是屬於回心大阿羅漢、大菩薩度眾生的菩薩道。一個是我們業障太重了，給你一個方便樓梯慢慢爬！並不是我是菩薩道，我就比較大，弄清楚這一點。一個是屬於學習、隨喜的菩薩道，一個是回心大阿羅漢的菩薩道，兩個不一樣。我們是隨喜發心學習的，因為業障太重，佛為了不讓我們失望，才給你一個機會，千萬不要弄錯。以後聽到他證初禪，你就抓一把米，問他幾粒？一二三答不出來，即是騙人，不要信！如果你怕得罪他，你不要講話，靜靜離開就好。
現在我們要誦第五卷，第五卷最有名的是二十五圓通，二十五位大菩薩、聖人、阿羅漢在講解他的修行、成道的方法。佛為了要讓阿難陀尊者能夠用功成就，也希望藉由尊者的緣起，讓我們大家有一個學習的方法，而請來二十五位聖人為我們解釋他們修行的方法。最後由文殊師利菩薩來檢擇究竟的圓通、用功的方法，最後選擇了觀世音菩薩的反聞聞自性。
第五卷最後是大勢至菩薩的念佛圓通，雖然楞嚴經最後的檢擇不是大勢至菩薩的念佛圓通，而是觀世音菩薩的反聞聞自性，然而，同樣是究竟的成就，念阿彌陀佛也是究竟的成就。觀世音菩薩反聞聞自性，也需要一個方便的所緣境來成就觀世音菩薩的反聞聞自性。
現在的我們，你單單的說迴光返照看回自己，是非常困難的，因為我們有太多太多的想法、太多太多的行為、太多太多的事情…，你迴光返照，前面全是黑濛濛的亂七八糟的，你如何反聞聞自性？所以，一定要藉著一個方法。這個方法，個人認為：任何的一切都沒有阿彌陀佛的好，因為阿彌陀佛沒有任何的染汚、也沒有任何的想法，就是阿彌陀佛！阿彌陀佛不是在這世間，因此，他最好幫助我們用功。
在二十五圓通之前，有個禪宗的故事，第215頁又講聽聞性跟見聞性，立了一個：我看！我看到了，有了，就有輪回！知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨。解釋為：我們知見一立了一個知即無明本，有任何知見，知見是我看到、聽到、知道以後，我知，即無明本；知見無見，我看到、聽到以後，又沒看到，沒了，斯即涅槃無漏真淨。古時候像龍藏這樣子讀本，沒有標點符號，以前木刻版沒有標點符號，有個禪師怎麼標標點？他逗點是這樣樣標的：知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃無漏真淨。所以六祖大師講：六七因地轉，五八果上圓。佛也有鼻、舌、身、意，菩薩也有。
因此，我們講煮咖啡的時候，咖啡粉、奶粉、糖是菩薩，水是佛；烏龍茶的茶葉是阿羅漢，水是佛。所以，如何把佛立出來？原來佛自己沒有想法，可是你沒有佛，就不能成人、不能變有情眾生、不能修聖人法、不能天堂地獄。佛像水一樣，有！但是他沒有自己的味道，沒有自己的想法。
今天下午從第四卷184頁最後一行開始，第四卷的後半是在講覺性，講覺性的現象。什麼覺性的現象呢？就是說：我們修行不能夠成功，是在某些地方被迷惑了，覺性被迷惑的時候，它就會造成了我們在修行的時候有一些錯誤的判斷、錯誤的認知。在第三卷的時候講眼睛看，見精。藉由眼睛的看，佛把手張開跟握拳，來講我們眼睛見精的不動，手雖然有握拳跟張開，但是眼睛看的功能，眼睛看的見精覺性沒有張開跟握拳的這種動的現象，所以他能夠看到手的曲握。這是講眼睛的見精。另外，對內是在講我的見精，不會隨著我身體的一直老化而消失。
第二卷、第三卷講的是屬於見聞性，看得見的見，見聞性，就是見精。第四卷後半講聽聞性，耳朵聽的這個功能的聽聞性，講清淨的聽聞性。由羅睺羅撞鐘來講聽聞性的不生滅，恆常的存在。它的恆常存在會隨著我們意識的變動而產生一些錯誤的判斷。所以，最後講聽到板聲還是蛙鳴？板聲蛙鳴分不清楚，以為聽到其它聲音。睡覺的時候聽到一個聲音把它誤解成另外一個現象，因為我們覺性不清明的時候，意識做了一個錯誤的判斷。所以有些人，包括我在內，往往眼睛看到的、耳朵聽到的不見得就是真的。因為會隨著我們的意識、意想而把這個畫面、這個聲音這種現象給他扭曲了。第四卷的下半重點會在這裡，這個聽聞性是清淨的，我們的意法受到染汚以後，會讓我們的心性、識心隨著這個世間而流轉，我們的果報、作為也流轉。
我們回頭去看，就能夠發明這個世間-地、水、大、風、空、見、識它本來是清淨的，或者本來就可以依照我們識心而發生的。這是怎麼樣的情形呢？以前我有遇到過一位老和尚，他是一位老禪師，長年在美國、越南、二個地方弘法，跟他學禪的很多。因為他在美國弘法的關係，他開示也要特別講求邏輯，也要講求現象。他講參禪，其實你把它轉一個題目，就是轉一個地、水、火、風、空、見、識這七大的真實相貌或現象，是一樣的。主題不一樣，方法是一樣的。
老和尚他說：世間的一切法門，世間的一切法，蓋房子、造汽車…，是屬於向外面去研究的。他說：牛頓看到蘋果從蘋果樹上掉下來，掉在地上。牛頓就想：為什麼掉地上？而不往空中掉？樹上也是空的，樹下也是空的，為什麼往地上掉？我們覺得很正常，牛頓卻跟我們的想法不一樣，所以就研究研究，發明了地心引力、萬有引力。
我們學習佛法的人，是研究心，既然是研究心，就往心裡面去研究。老和尚他研究的方法很特別，往心裡面去研究，什麼是往心裡面研究？我講一個小故事來搭配，才能更了解。
悟達國師在小朋友的時候，他的爺爺為他請了一個老師，教他讀書。老師說：般若般羅蜜多經說：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。悟達國師說：我明明就有眼、耳、鼻、舌、身、意呀！為什麼經書上說沒有？就回去看，看回去自己…。一樣的，念佛的心，隨著我念一聲南無阿彌陀佛以後，看回去我念佛的心，就能夠認識我們的心。
地、水、火、風、空、見、識也是一樣，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界！為什麼我會有風的觸？既然是清淨的，就不會有觸受啊！風是清淨的，我六根也是清淨的，為什麼還有風的觸？看回去！看回去以後，就是會有一個規則，看回去有一個規則，要知呢！就要發心正徧知，否則，就是不知。佛在講七大之前跟阿難陀尊者說：你要學呢，就要發菩提心，不要在聲聞、緣覺或外道上停留，才能夠往下學楞嚴法門。不發菩提心很容易墮二乘、外道，或者去做魔王的眷屬。這地方也是一樣，看回自己的心，念一聲南無阿彌陀佛，看回自己的心裡面，靜靜放著。
地、水、火、風、空、見、識它是清淨的，為什麼會有風觸啊？看回去！如果修不究竟，就會變成超能力，啊！叫風，風來！就有一陣風來！如果修清淨了，就沒有了。天空也是平靜的，也沒有風、也沒有冷熱，因為心是平靜的。這樣的用功，是一種很好的用功方法，方法只有一個，變化千萬千。念佛也可以這樣，持咒也可以這樣，呼吸也可以這樣。
這一節課誦第三卷的上半，六入、十二處、十八界。六入、十二處、十八界也是很多人喜歡研討的課題。有人會專題研討十八界、有些人專題研討五十陰魔…，專題研討以這二種居多。但是這些都是屬於沒有辦法研討的課程，不管是五十陰魔，或者是六入、十二處、十八界，嚴格講都是沒有辦法研討的課程，因為它是屬於實證的課程，沒有辦法研討。
我的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴本身就是屬於帶有煩惱的，如何去研討出：我知道沒有煩惱是什麼樣子？不可能！根本不可能知道！就像五十陰魔一樣，色藴、受藴、想藴這三個是這個世界的禪修境界，行藴和識藴不在這世界，因為它根本就不出現於這個世界。有出現在這個世界的是屬於大的思想家、大的宗教家，或者是各大學派，這些人也是屬於在這個世間很少有的人，只出現一位二位，就像耶穌基督、穆罕默德。阿羅漢、圓覺菩薩也是很少有！他不在這個世間，我們沒辦法了解。
色、受、想藴它是屬於非常非常困難的一個禪修情形，也是需要有很深的禪定，否則沒辦法研討的。這二個主題基本上在我這邊是完全不研討，但是要讀誦，知道楞嚴經裡面講六入、十二處、十八界本來是清淨的，然而因著我們自己的一些想法的關係，而讓它染汚了。它本來是清淨是什麼意思呢？原本就是沒有眼睛的、沒有耳朵、沒有嘴巴…。波羅蜜多心經講：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法，既然說無了，怎麼會生出有呢？它的無就是真實的無，才能夠遠離顛倒夢想。楞嚴經裡講六入也是屬於這個意思。但是如何的讓它變成無？這又回歸到我們念阿彌陀佛，我念一聲南無阿彌陀佛，是從我的心裡面生出來的，我的耳朵聽到了佛聲音，感受到南無阿彌陀佛六個字，這個時候我的耳朵、我的想法就離了，要離開這個耳朵的想法，就順著我們念南無阿彌陀佛的聲音，看回去我念佛的心，就離了這個塵！你試試看，念南〜看回去，無〜也看回去我自己的心，自然就靜下來了，我們稱為離塵。
五藴本來是清淨的，然而這個地方不是我們目前可以研究的，要研究的是五藴之前的眾生妄見，就是我們有一起生活，有同分妄見跟別業妄見。這些妄見從哪來？從自己想來的。可是說自己想來這句話有用嗎？這句話很有道理，卻沒有用，對我們修行完全沒有用。
我曾經聽過一位老和尚，我沒親見過這位老和尚，但是親見過老和尚的舍利子，也親見過照顧他的居士。老和尚在民國七十九年往生，在新北巿樹林那邊一個寺院住，這寺院專門給他一個小樓住，上面掛個牌子，寫著：淨業關房，那個牌子我要回家了，後來送給我，在我家。淨業關房，那四個字力道很强！
照顧他的居士說：老和尚平常沒事情，很安靜，他的佛前放了一盆水，黑黑髒髒的。人家問他說：老和尚這盆水幹嘛？我們換盆新的吧！老和尚說：不要！不要！髒的好。他晚上的時候拜華嚴經，打瞌睡時就去拿那盆子裡的水潑一下臉，就醒過來了，再繼續拜。聽說他有大神通，但是好像沒什麼人見過老和尚，有居士會照顧他。
他有一個破破的冰箱，冰箱已經不能用了，冰箱門都結霜硬掉了，每個人都說：老和尚，幫你換個新冰箱吧！老和尚都說：不要！不要！不換。他每次吃飯都要把電拔掉退冰，退了很久很久，退冰之後，門才打得開，才能夠弄東西吃。
有一個居士，是我認識的，他很高興說：啊！老和尚你真好，我送東西來給你吃！他滷一大鍋的豆乾，一大鍋的海帶，一大鍋的滷白菜，幾個菜。分四個大鍋，說：老和尚：你自己挖來吃，你不用煮了。老和尚一看！嗯！笑一笑。可是一退冰就很難挖呀！
另外一個居士就很有意思，他想：咦！好像不對，他回去以後，就把這些滷菜分成：用紅色橡皮筋綁的是豆乾，綠色橡皮筋綁的是海帶…，綁了好幾個顏色，告訴老和尚說：下次老和尚吃飯的時候，把不同顏色的菜都拿一包出來，一蒸就可以吃到不同的菜。老和尚笑一笑說：嗯！還是你比較聰明！老和尚跟這個聰明的居士說：你有用心！你不用擔心我的事情，我有三個護法，一個人，一個是天，一個是菩薩！
聽說他往生那一天，那個佛堂裡佛的舍利子一直放光，一直搖，大風雨，他往生。他燒出很多舍利子。他修行的地方是淨業關房。哪都沒有去，他只拜華嚴經、讀書、禪坐，他不跟一切眾生共業。
曾經我也聽過一位比丘朋友說他去加拿大玩，遇到一位老和尚，他一個人住在加拿大的別墅區，有居士固定會送飯菜給他。他每天都穿長衫，洗得乾乾淨淨，看書、讀佛經，也是哪裡都不去，一定穿長衫，一定乾乾淨淨的，搭衣讀經。
我那個朋友戒兄一回台灣跟我講，我就說你趕快帶我去拜見那老和尚，有福報頂禮供養他一下。結果也是沒有緣份去，緣份不好，沒有福報，想要供養一位老和尚供養不到。我的戒兄說：他非常非常乾淨，而且跟我戒兄說：你要不要留下來呀！你也像我一樣穿著長衫這樣，我就買輛車子給你，以後讓你移民加拿大，跟他一起住。我的朋友說不要，太乾淨了，住不了。什麼事情都沒有，也不逛街，也不做任何事情，也沒有信徒來。人家把他房間打掃收拾好好的，乾乾淨淨什麼都不要做，讀書、讀經。真的是福報，人間福報，有天福的老和尚，非常非常乾淨。
這些是真的，這個世間有聖人、有凡夫，往往很多我們以為的現象，是不是真的也不一定，究竟什麼是我們真正追求的也不一定，我們所嚮往的，不見得跟我現在所要的一樣。因此，有些時候可以想想，有時候需要堅持一下下，修行人要堅持一下下，這個是確定的，有些時候真的需要一點點堅持。
