魔是什麼？魔在法華經裡面講的定義是：他是用不正見來修學佛法。有貪心，有瞋恨心，或者有邪見。這樣來學習就變成魔。魔不是鬼鬼，也不是壞人。魔他也是在護持佛法，可是他護持佛法以後的果報不是走在解脫道的。就是有眷屬、有國土、有一直的輪迴，這樣子的在法華經定義𥚃是魔。
我們晚上念佛，同時一起禪坐，順便講念佛跟禪坐的一點道理，因為我們誦的是法華經。今天誦的內容跟晚上講的內容要有些許的關聯，所以在佛說十善業道經裡面，佛對龍王請過這麼一段話：一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪迴。心想異故，想法不一樣，果報亦異，果報也不一樣。接著佛又跟龍王説：你看這大海裡面的各類眾生，相貌不一樣，大小不一樣，果報不一樣。知識也不一樣，受用的一切事物也都不一樣。
為什麼會這樣？原來因為一切的眾生在造作了善與不善的身業、口業和意業。因為一切的眾生造善的身口意業，或者是造了不善的身口意業，而產生不同的果報，講這一段大家應該很容易了解。然而造作善與不善的身囗意業，是用了我們的一個"心"，我們起了一個心，造了善業和不善業。這個"心"它看不到，不可見，也摸不到，不可取。看不到也摸不到，也沒有形象。它雖然沒有形象，可是引起了我們做了善業、不善業，以後產生種種的果報，回過頭才知道這個心它自己𣎴不能作主，沒有自己的主見，隨著我們的眼、耳、鼻、舌、身、意去做善業做不善業。做善的身口意業，做不善的身口意業，以後産生果報。而這個果報也是因緣合和而生，虛妄而不究竟。因此，善與不善而造成的身口意業，這個業果不可思議。究竟虛妄大家都知道，為什麼不可思議？知道嗎？回過頭早上講念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，念佛念佛！念回自己的心𥚃裡面，靜靜的。外面幾個字也不是阿彌陀佛，一切的境界也不能碰觸到我自己真實的我。結果你這樣子念佛看回去自己，就靜下來了，原本沒事的，靜沒有二秒鐘，哇！好清淨！打妄想。好清淨這幾個字就被講出來了。好清淨的時候又不是真實的你了。因此，好清淨這個就是屬於意業、身業、口業的表現。因此它不可思議。你一起了想法就離開了最真實的自己了。這樣子以後再來講它是虛妄無主的。既然是虛妄無主的，為什麼又講好清淨？
佛說：因此，有智者，有智慧的人，有知識的人，有一個想法的人，好好去思惟，應當要勤修善業，既然心是無主的，但果報是真的。盤腿的時候心是假的，可是腿痛是真的。既然腿痛真的，所以果報是真的。因此要勤修善業。勤修善業在十善業道經裡面講：身三口四意三。這個十善業包函了世間法也包函了出世間法。世間法裡面我在修十善業行世間的事業，得人天的果報。如果我是用十善業來修出世間的行為，就是屬於出世間的果報。同樣的再回頭看，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界身，入於眾生心想中，因此要記得是心是佛，是心作佛，念回去自己的心。念回去自己的心就是在修自己出世間的善業。這一次的活動能夠來參加的出家師父、在家居士，在這個時代真的是很難得了，時代不同了。既然這麼難得，就不要浪費自己的時間，不要浪費自己的精神，修得稍為純一點，修一個純的佛法。我一心只念阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，就是純的佛法嗎？也不盡然。因為心想不同，果報也就不同！
以前聽師兄講過：要常常施食，請眾生吃東西，以後你的人緣才會好，人緣好信徒才會多。錢也會多，地位會很高。的確有人如此。可是我卻相反。怎麼會這樣？哦！心想不同啊！念佛也是一樣，不是念這四個字，果報都是一樣的。因為這四個字只代表了一個標誌，什麼標誌？阿彌陀佛四個字的標誌。心裡面想的不盡然一樣，因為不盡然一樣的關係，果報也不一樣。有看過修行人念佛念了二十年，去學密宗，顯教的阿彌陀佛拜了以後沒有效去拜密宗阿彌陀佛。難道阿彌陀佛會不一樣嗎？心想的不一樣。這個是基本的一個想法，也是一個人生的想法。
念佛是這樣的講法：我一直念佛，阿彌陀佛～阿彌陀佛～阿彌陀佛⋯然而這個阿彌陀佛能夠跟我的身、口、意合，意呢我願意求願往生是一個，苦是一個。我念阿彌陀佛有呼吸有氣息，我的身體能不能夠承受一直念佛這個意念的壓力，因此我們在念佛禪坐的時候，要適當的調整一下自己在禪坐的時候一些技術。學習襌坐也是有技術的，但是只講禪坐的技術這樣學習佛法也不好。我們先有一個對佛法認知，我究竟要成佛，我對世間的事情看得比較淡，知道這世間的無常，身、口、意怎麼造作都是苦。以後我再來念佛調整它。這個時候念佛我眼觀鼻，鼻觀心，慢慢的念佛，一個字一個字慢慢念，念一個字再看回去自己念出這一個字阿彌陀佛的這一處。我怎麼念佛？我的念佛，南無阿彌陀佛，我從哪裡念出來，看回去哪裡。不是看那四個字。也不是念一直往頭上衝，這樣頭會痛；往額頭看，眉毛會痛；也不是對著阿彌陀佛四個字一直念，念了會喘。慢慢念，吸氣吐氣放鬆，像剛剛我們念佛的韻，慢慢停下來。剛開始念十分鐘的阿彌陀佛，第一次的前面第一分鐘和後面的十分鐘，大家的聲音不一樣，剛開始各種想法，到後面放下你的心，跟著大眾的調，你的心放下，後面聲音就合了。
你念佛修行也是一樣，一般世俗意識的心有各種想法，這樣那樣，你自己要有一個認知，不理它。順著自己慢慢念。很緊張時休息一下，累了妥協一下，喝口水，沙發躺一下，躺了以後它不作怪了，躺在沙發上再慢慢念回來。不要硬撐。一次一次看回去自己念佛的心。看回去這個念佛的心，它會產生眼、耳、鼻、舌、身、意的種種反應，反應了以後再吸氣吐氣，再慢慢的念回來，他就順了。
有一個想法可能就造成念佛的不順，佛法裡面學習是屬於排除法，排除法是一個很好的方法，佛教都用排除法。曾經有一個人跟我說：聽說修襌定這樣這樣修，拼二年會發神通！我說這樣子不好，容易發生狀況，不是拼二年發神通。可能會有一點點的反應，但是可能果報會不好。這是第一個。第二個呢起了這個心，要發神通，可能很困難，因為天天在等什麼時候發神通，因為你有發神通的心在那邊，那就不會發了。另一個是對於眼耳鼻舌身意的感觀的反應，一有反應就緊張，或者是在乎，在意。很多老禪師最喜歡的一個法門是什麼呢？不管是念佛、持咒、修禪定、拜佛或是閉關。尤其是閉關，唯一的法門：死都不要管他。死都不要管他，你還有什麼會在乎的呢？任何感觀都不要理他，繼續自己的功課慢慢念佛精進。這是唯一法門—死都不管它！很好用。遇到任何壓力來的時候，停止呼吸，把鼻子嘴巴全部遮起來，我死了你要我也沒有用，他就自動走開了。很好用的這個方法。
心想異故，果報亦異，同樣是念佛，有往生極樂世界，有九品，上品、中品、下品，還有出格，九品之外還有出格一品。上品讀誦大乘經典，行一切善法，勸大家一起進行。出格是什麼？念一聲南無阿彌陀佛，看回去自己念佛的是誰呢？一般你看回去你自己念佛的心，你的佛從你的心哪一處念來的？就看回去你的那一處。但是這樣講很難著力，沾不到，不會用。為什麼？原來在念佛的是誰這個地方沒用上，自己念一聲南無阿彌陀佛，念佛的是誰呢？不知！再來，念佛的是誰呢？二次問念佛的是誰的時候，一定要念阿彌陀佛。在某些學禪的人說：參念佛的是誰？不用念佛！不讀經不念佛，那是錯誤的。你都沒念阿彌陀佛，哪來的念佛是誰？你的心裡面一定要把阿彌陀佛放在心裡面。把阿彌陀佛很真實的放在心裡面，以後再去看他。才有念佛的是誰？如果你心裡面沒有阿彌陀佛，念佛的是誰？是沒有用的。所以參了二十幾年參不出來，還是沒有用，參不出來。他心裡面沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在他心裡面站不住。一下阿彌陀佛，一下觀世音菩薩，一下文殊師利菩薩，一下普賢菩薩，⋯這樣子他的念佛的是誰？就站不住了。
念佛的是誰是這樣子來的，一定要把阿彌陀佛真真實實放在心裡面。阿彌陀佛沒有形象，不可見不可取，哪一個是阿彌陀佛？你不能說：有一個阿彌陀佛紅色的，一直在我心裡放著。那就不是阿彌陀佛。阿彌陀佛四個字要確確實實的念，要出聲，掐念珠或拜佛。弟子釋開源一心頂禮南無阿彌陀佛，拜下去，南無阿阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，在起來。弟子釋開源一心頂禮南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，一在起來。或者弟子釋開源一心念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛⋯,確確實實的念，一定要確確實實慢慢念慢慢拜，看回去自己拜佛的時候要把拜佛的想法的心看好，讓我確確實實拜阿彌陀佛，在我念阿彌陀佛的心看好，再確確實實的念阿彌陀佛。這樣以後你在起一個心，念佛的是誰？認識一下自己，如果隨便念有一搭沒一搭的，若一日若七日是不能往生唷！要小心！慢慢的確實的念，要對自己負責。睡覺前躺床上，枕頭被子弄好了，躺好以後很清楚的提醒自己己，弟子某某某一心念南無阿彌陀佛⋯⋯三聲一定睡著。確確實實眼觀鼻鼻觀心把這件事情看好，弟子某某某一心念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，或念一聲也可以，讓把這個心看好，很多不一定重要，一個有效就好了。先從一個有效，再來第二個有效，第三個有效，等有效了以後，再看回去自己念佛的是誰呢？就很厲害了。這樣看回去以後，它就是禪。我願意發願往生，從娑婆世界的可憐眾生，一直到往生極樂世界，這段過程你看好它，就是禪。
法華經裡面也有講禪，講佛在過去無量劫之前，行菩薩道，到究竟成佛。好像一刹那的事情，那一剎那就是禪。禪不是一般講的自在，烏龍茶或花道，或者是發神通，或者是奇奇怪怪的事，是從凡夫到成佛一路的過去都是一禪。我從凡夫開始念佛，念到我這一生往生，你只要往生，你確定是有禪的。禪是不迷信，什麼是不迷信？我從凡夫到往生這一路上我不被其他的事情迷掉，直接要去極樂世界，就是不迷信了。這是屬於佛教裡面大乘的禪法。禪就是從凡夫一直到究竟成佛，一路很順的過去，從在娑婆世界的可憐眾生，一直到往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一路過去，雖然還在這世界，還沒有死，還有很多事情，可是你的心裡面始終把念阿彌陀佛和要往生這件事情放在心裡，放在心裡這個動作就是禪。
