在法華經裡面有很多的故事都在敍述瑞相、果報，見寳塔品也是一樣是在敘述一個果報。
在近代有許多的修行人大師肉身不壞，都是在晚年的時候誦法華經、拜法華懺、修法華三昧，而證肉身不壞的果報，這個是果報。是眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨的果報。楞嚴經裡面也講眼、耳、鼻、舌、身、意，顯現種種現象，讓我們的禪坐禪定不能夠成就，也是一樣。果報圓滿也是在眼、耳、鼻、舌、身、意。我們煩惱的輪迴也是在眼、耳、鼻、舌、身、意。所以各位有智慧的大眾們要好好的思惟一下，我應當如何去調整我的眼、耳、鼻、舌、身、意？如此修學佛道才容易成功
在這個果報裡面我們的世俗人可以有一種什麼樣的果報表現呢？以前聽過一個很感人的故事。有二個人他們是很好朋友，其中一個人突然往生死掉了，活著的人很難過。後來出家當和尚，天天念阿彌陀，阿彌陀佛，⋯⋯,一邊念阿彌陀佛一邊問阿彌陀佛：我的朋友究竟在極樂世界好不好？他如是很刻苦、很用功的念阿彌陀佛，又虔誠的祈求。於是幾十年下來，在他住的道場每一次到他朋友的忌日那天，西方極樂世界的鳥就會到那邊唱歌，這個就是屬於果報的現象。
在學習佛法裡面不單單在講空或者有，或講法性，或講相，他講的是果報。這個果報是從我們心而發，而這個心本身卻虛偽無主，他不能作主，由我們自己作主。我們這個心是佛性，是佛性不能作主，由我們自己作主，我要怎麼樣就怎麼樣。因此，我做善就善，我做就惡，我念佛就念佛，誦經就誦經，守身口意的規矩就產生守身口意的果報了。眼、耳、鼻、舌、身意的六根清淨就是這樣子。
果報可以轉變，人可以修行，就是因為這樣。如果不能轉變、不能修行、不能作主，那修行就沒有意思了。因此要好要壞全部在我們自己，凡事就要想一想，昨天晚上講當我們要念佛的時候不要唏哩呼嚕的念下去了，要很清楚很清楚的對著觀世音菩薩對著佛說：弟子釋開源一心念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，很清楚的提醒自己我要慢慢念佛，不要急，不要把念佛當作一種不經意的習慣，這樣它不會產生力量，一定要很慎重很慎重慢慢念回來。誦經也是一樣，在念之前眼觀鼻，鼻觀心，慢慢看念回來。
各位修行人你們想過這一生做過什麼功課嗎？給自己一個交代嗎？以前遇到一位師父
他說：我發過願要幫五百個人助念，送他往生以後再出家，真的圓滿！圓滿了出家當和尚了。
我問：你出家以後你師父你常住在哪裡呀？
他說：我們常住在念經趕經懺、念經很忙。
這個也是一個果報！他發願度五百個人，幫五百個人助念，助念圓滿他出家。當然他的專長就是助念啊！專長助念，當然要出家，這也是果報。沒有說好或不好，人都有往生，助念有助念絶對的好，而在這個過程當中，你有想過在種種的果報裡面，你有想要做很完整的功課嗎？活動排得滿滿，有主題嗎？
修行人很重要的是要有一個主題，如果是念阿彌陀佛可以，非常好。但修淨土法門有主題，不能只念阿彌陀佛，其他的時間就唏哩呼嚕的什麼都做，這樣的淨土法門不是很堅固，要有主題。如果不知道怎麼立主題可以看古時候歷代高僧傳，每個人每個人都有功課的，世界級的大師也是有功課的，是有主題的。虛雲老和尚是朝山、禪坐，我們不能跟他比，但是自己訂一個功課，這一生的主題，這個主題不是在一個月內二個月內完成，我們要一年、二年、三年、四年，在不影響日常生活的情況下，不影響日課，不影響出家人的活動情況下，定訂一個長時間的主題，貫穿我們修淨土法門的這個想法。
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