在很亂很麻煩裡面,我個人的經驗是:我覺得出家眾也好、在家居士也好,各人有各人的法,都是大人了,不是小孩子,會要做什麼事情,一定有一個想法才會去做,如果沒有什麼事,就不要去管別人。
所謂不要管人家,不是說像有些師父走路走得不舒服,你不扶他,不是這意思,而是不要叫人家去做什麼什麼。
二十年以前,我有幫忙過大寮,那時大寮菩薩很嚴格,大寮裡面不可以講話,不可以講東講西,因為大寮裡是非最多。
但是在這法會裡大寮菩薩最莊嚴,因為沒有事情。大寮菩薩說:統統不准進來,要進來就是做事情,沒事的不可以進來!一講話罰跪香,罰在家居士在佛前跪香,很嚴格。
自己用眼睛看,這邊要幫忙,就幫忙這邊,那個需要幫忙,就幫忙那個,不要在那裡指揮其他人做這做那,自己都不用做。
人一定都長得不一樣,習氣也不一樣,在一切都不一樣的時候,不講別人的話,大家就會想一想,彼此體諒,就過去了。
我們的佛也是一樣,釋迦牟尼佛是金色的,觀世音菩薩是玉的,前面二隻大象,一隻紅的,一隻黑的,長得也不一樣。一切眾生都長得不一樣,只有佛是一個樣子,其他的都不是一個樣子,既然是不一樣,就不能要求別人要一樣。
自己在自己的範圍內,可以得到自由,這是件快樂的事情,凡事多想多看,就比較能夠體諒別人,自己也比較不會那麼痛苦和疲勞。
為什麼會這樣呢?這樣子也是一樣要看住自己的心,如果不看住自己的心,看不到外面世界的不一樣,只有看到自己的心。哦!原來我的心就是一個樣,別人的心也是一個樣。外相、果報沒有一個人一樣。心呢!每一個人都一樣,只有這個佛心是每一個人都一樣。看好自己這個佛心以後,能夠合到外面的世界,因為我們住在這個心以後,才能融到外面的世界,也才能看清楚外面的世界。沒有看到自己的心,看到某乙就是某乙,看到某甲就是某甲,看到黑是黑,看到白是白,看到好是好,看到壞就是壞。
看回自己的心以後,才能看到廣大的世界,原來就是這樣。希望大家用功用得比較好,回去以後都能夠身心安樂。
我們誦藥草喻品就是在講一切眾生都不一樣。
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