這些事情可能在家居士感受沒有那麼深，出家眾感受會比較深刻。有的時候離開了常住以後，自己用功也是一件好事，但是常住的很多功課我們就遇不到了。比方說：撞鐘、早晚課的大鼓、大鐘、打板、過堂…，自己用功了以後，在寺院的很多功課就比較少接觸了。像我個人回到我們師父的常住去，跟我們師兄講說：
師兄：晚課大鼓給我打好不好？
他說：不行！不能給你打，你沒住在這邊。
我一直拜託拜託，給我打一下啦，手好癢，給我打一下。
他說：不行！你不可以打。
學這個禪法，有一點想法，用標準的課本、公式、禪宗的公案來講，我個人認為並不貼切，因為很多東西是不真實的。曾經有認識我的老比丘尼就知道二十多年前，我看起來還像小朋友的時候就開始學禪坐，整天坐著不動、不吃、不喝、不睡覺、不講話，哪裡都不去，也不洗澡，也不吃飯，不動。有一次，我開車載她回家，我就跟她說：這二十多年了，我也沒有得禪病（有的人禪坐會有禪病對不對？），我也沒有發瘋，我也沒當成禪師，也沒開口閉口都講禪，身體也很幸運，遇到一些好醫生啦！遇到好的護法請我吃、請我喝，身體也沒有變差。也會做飯，也會開車，也會做事，看到新臺幣該數的也會數，一張、二張、三張都知道，頭腦不會亂掉。
那麼，學的禪法到底還在不在呀？不吃、不喝、不動，這情況沒有了，有的時候這是一種狀態。有些人說：啊！你叫我來學禪坐，又叫我做這個事情，做那個事情，會讓我打妄想，坐不住。我在常住有夠忙，來這裡也忙，也不對，做事情也不對，不做事情呢？萬一坐著不吃、不喝、不動的禪好像也不對。
以前我聽一個老人家說他學禪的經歷是這樣子：一個大海裡面，有一條很大很大的魚，沈在海底，不吃、不喝、不動，很久很久都不動。有一天，牠覺得好像不對了，突然有一個想法，以後就到處游，游來游去、游來游去，又游了好久好久，不知道多久，都沒有停下來。突然有一次，牠就從那個海底往海面衝，衝上去，衝出海面，在半空中，停了下來。
這地方有人會體會，就體會到，如果要一直活動，忙常住的活動，東忙西忙，也不行。像我們以前那樣不吃、不喝、不動，沒日沒夜幾十年，也不對！那我一半動、一半不動也不對，究竟什麼地方是對的呢？在這個地方我打個比方：
在來這邊誦經之前，有一個居士從南部每個禮拜六坐火車上來，跟我一起讀法華經共修一天，剛開始來的時候他說：師父，我們家神明告訴我要來跟你學誦法華經，我發心要來跟你學誦法華經、學用功。
我說：這樣子啊！這樣子跟我講的人太多了，最後好像沒有一個有結果的。
他說：這樣子喔！
我說：是啊！
他說：為什麼呢？
我說：我也不知道，看看吧！
真的過了沒多久，來了一次就不來了。停二個禮拜又來一次，以後我帶慈引師去看醫生了，這次法會就沒來。
這是一個什麼原因呢？就是我們學習功課呢，他都有一個想法、一個目的。他講說：「我來跟你學」，對不對？跟我學？跟我學他就學不對了，我是凡夫啊！你看得到的都是凡夫的樣子，會吃會喝會大便，會講話、有情緒啊！有心情啊！有莊嚴的時候，有不莊嚴的時候，是變動的。
跟我學，跟剛剛講的我做事情要一直做嗎？還是一直不做嗎?還是半做半不做嗎？這些都是外相的。楞嚴經裡面有一種修外相的法，修到頂了的時候，也是一樣，有半邊的，有東半邊，有西半邊，要嘛各自半邊跳來跳去的。如果哪一天，突然看到自己的心，衝出這個大海，不會再停留在大海不動，也不會在大海游來游去，這樣子就厲害了，法華經就講這個。
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