2013年9月26日 星期四

101年度法華三昩念佛共修法會〜31

    一般我們誦法華經誦到這邊已經是要結束了,我們還有一支香可以誦。很早以前,幾個人自己自修的時候,就會一天誦一部。從早上吃完早飯以後開始誦,誦到中午供佛、吃中飯,下午再誦,差不多傍晚就結束了。很快。可是那時候誦不知道在誦些什麼?只有覺得誦法華經很好,在講什麼?不知道!
    誦法華經的果報就是清淨六根,眼、耳、鼻、舌、身、意六根。清淨六根的方法就是:讓我們的心連結到我們六根的時候,不再去外面繼續工作。有人講觸塵,六根、六塵、六識,讓六根一工作了以後,就變成眾生,六根一不工作以後,就不是衆眾生。
    聽大家誦經的聲音以後,就知道怎麼樣用心看回自己誦法華經的心,把自己誦法華經的心看好,誦出來的聲音就不一樣了,這個是確定可以很清楚的分辨的。
    中間止靜的時間是讓大家能夠靜靜的坐下來,眼觀鼻、鼻觀心,看住自己剛剛誦法華經的心,他作用是這樣子。如果說把這段時間當作誦累了休息、或者是再多讀點經文、或看其它書,就悟解了我的意思了。
    中間的止靜是很重要的一個功課,它銜接了前面誦經與後面誦經的狀態。很多的事情不是一直做一直做就能夠做得好的。我常常聽人家說:我們大家一起來誦般若心經,一天誦多少多少遍,大悲咒一天誦多少多少遍,一天誦一千遍大悲咒,一萬個人一起誦,一天誦一千遍大悲咒,這樣子就誤會佛說大悲咒的意思了。
    以前我們老和尚,他住在山上,苦行的。這老和尚是我們師父的師父,師公。從來不下來的,在山上苦行。他養的小狗,在山下被幾隻大狗圍攻,哇!咬得都是傷,老和尚在山上禪坐,一看,唉!他的寶貝小狗被咬得全身是傷,就趕快跑下去,把小狗抱回來,手上就拿一個玻璃杯裝水,一句南無喝囉怛那哆囉夜耶!水就滾起來了,一句而已,水滾了!把狗淨一淨,小狗就健康了。
    會靈不用一萬遍,一遍都不用就靈了,不靈呢?十萬遍一樣不靈,你要懂得這個道理。靈跟不靈不在幾遍,是在這個心,我們能夠看住這個咒的心嗎?能夠看到法華經的心嗎?不是在幾遍。
    一萬遍的阿彌陀佛,跟一句的阿彌陀佛,是一樣一個阿彌陀佛啦!一萬聲的阿彌陀佛,也是從一聲的阿彌陀佛念出來的;一萬聲的阿彌陀佛也是這個心,一聲阿彌陀佛也是這個心。
    如果你這邊坐著不動,念二個、三個小時,念一萬聲阿彌陀佛,不見得會比坐著不動念一聲阿彌陀佛厲害!懂吧!體會一下!如果你坐在這邊,念一聲阿彌陀佛,坐三個小時,比念一萬聲厲害。他講的是這個心,不是在講幾遍,比那個的話,要學法華經就差遠了。法華經不講那個,法華經講心。
    講到那些比速度啦!比多少啦!比數量啦!比外相啦!比這些法的時候,就不用講法華經了。中間止靜的目的是讓我們眼、耳、鼻、舌、身、意休息,不要工作。
在五臺山有一個故事是這樣子的:
    很久以前,有三個男眾師父,一起在五臺山文殊菩薩面前發願,:我往生的時候必定能夠往生兜率天,我要行佛道,同時發願。發願好了以後,一個在靜靜的誦經、禪坐、用功,一直閉關不出來;另外一個去山下宏揚佛法、傳佈佛教、講法華經、講大乘經典,很努力的弘法;第三個就在他發願的道場過生活,很平淡,平淡到沒有什麼情緒,喜怒不形於色,身心很平靜的過生活。
    如是過了二十年,兜率天的天人就跟那個過的很平淡的師父講:某某啊!你七天之後就要去兜率天見彌勒菩薩了,準備準備吧!他說:喔!這麼快呀!我那兩個朋友呢?他們很精進啊!天人就說:去山下弘法的那個人,要再過半年,可以跟上來;閉關那個人,再過一年到一年半才能上來。天人這樣講,很多人聽到,七天之後他就坐在他的房間裡面往生兜率天了。他的朋友趕來以後,想說怎麼會這樣呢?很悲傷也很驚訝、很惶恐。我們這麼努力為什麼抵不過他的速度快呢?又那麼辛苦。接著半年之後,弘揚大乘佛法的法師也往生兜率天。閉關的師父也相繼往生兜率天。
    佛法的故事都是在敘述我們學習佛法的心態跟用功方法,剛剛講過如果我念佛念得很急,讓六根不能休息,這樣的念佛,會出現反效果的。誦經也是一樣。有的人說他著魔了,用功為什麼著魔?是自己過度的把六根抓得很緊,虐待了自己的身體,虐待了自己的六根,讓自己心情不好,產生幻覺,亂七八糟,以後以為自己著魔。這種魔由心而生,由自己的作業虐待自己的身、口、意而來,否則沒有魔。修行人在這種地方,一定要切記,不要太過於急切或貪心。

101年度法華三昩念佛共修法會〜30

    誦經之前我還是再講一下六根,在我們念阿彌陀佛或誦法華經的時候,把眼、耳、鼻、舌、身、意六根先放下,不會放下就放輕鬆,讓眼、耳、鼻、舌、身、意六根休息。

    我們人會活著,習慣上是讓六根起作用、運動,人看起來就活著。讓眼、耳、鼻、舌、身、意休息之後不知道應該怎麼辦?就把阿彌陀佛提起來。

    有人會說:那妄想怎麼辦?我們人很奇怪,阿彌陀佛跟妄想兩個,你只能選一個,妄想跟阿彌陀佛也只有一個會出現,不會兩個出來。所以人家講一心念佛,怎麼念佛會打妄想,不是!念阿彌陀佛跟妄想兩個只會出來一個,另外一個會休息。為什麼我在念阿彌陀佛的時候會打妄想呢?那就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根沒有放輕鬆,把眼、耳、鼻、舌、身、意放下來。如果現在你人坐著,在大殿可能會緊張啊、要誦經啊、怕打瞌睡啊,那麼,我教你,回去寮房睡覺的時候,把棉被蓋著,熱熱了以後,什麼都放輕鬆了,把阿彌陀佛給提起來,其它的就放下。這樣子,睡覺也好睡,阿彌陀佛也就會在了。

    禪坐就是這樣子,這樣子不會有任何境界,任何境界都是來自於眼、耳、鼻、舌、身、意,你把眼、耳、鼻、舌、身、意給放下來,境界也就放下來了。這個時候如果沒有把阿彌陀佛拿起來,就會睡覺,把阿彌陀佛拿起來以後呢,再把它放著。放著它會不見了,接著妄想又會來啊!這時候不要怕,再慢慢地再把阿彌陀佛一個字一個字拿起來,如果阿彌陀佛抓得很緊的時候,眼、耳、鼻、舌、身、意又會起作用,為什麼?我告訴我自己要把阿彌陀佛抓緊,所以眼睛也緊張、耳朵也緊張、身體也緊張、心也會緊張。阿彌陀佛拿起來也不要用力,不要緊張。

    比方說:我們現在已經坐在佛殿裡面,坐在佛殿就沒有事了,就不要緊張,沒事了。不要懷疑我到底有沒有坐在佛殿?念阿彌陀佛也是一樣,你一念起來了以後,不要想我到底有沒有在念佛啊?阿彌陀佛覺性有沒有在我旁邊啊?你也不用擔心。如果說你不擔心了以後,自然六根就放下了。

    在念佛的時候,你怕念不好,想要把它念更好,反而會讓眼、耳、鼻、舌、身、意起作用,反而念佛會念不好。誦經也是一樣,誦的聲音不要緊張,順順的,不要太用力,輕鬆輕鬆經過它,就會念得很好,很緊張反而念不好。

101年度法華三昩念佛共修法會〜29

    誦經的時候,地上很涼,有大坐墊、小坐墊、請拿小坐墊放在腳下面,不然寒氣上來,腳就會沒力了。如果不能盤腿的人腳不要踩地上,踩在拜墊上沒有關係,東西是給人用的。
我看過有一個地方,是很有名的老和尚,國際級的大禪師,他有很多很多徒弟都在禪堂禪坐。我去看,哇!這是真的師父,有很多師父在用功。他們的禪堂很簡單,但是每一個坐墊都長得不一樣,高的、矮的、胖的、軟的、硬的、不同顏色的,有的是竹編的、有的是用棉花套的、布的,什麼都有。

        這老和尚的徒弟真正在坐禪,每年坐個一百多天、二百多天的禪坐,真的坐禪的。為什麼?坐墊都長得不一樣啊!很合理啊!我們每一個人都長得不一樣,每個人屁股長得不一樣,當然坐位舒適度也不一樣啊!要長期坐,要順著自己的身體調整,哪有可能整齊成這樣,說坐禪,騙人!

        東西是給人用的,不是擺來看的,佛堂不是擺氣氛的,是要給人用的,人不能用,這佛堂就沒有用了。擺得時候線條要擺得多整齊啦!毛巾一人一條,不可以多一條,也不可以少一條,也不可以加,也不可以減!高矮不一樣,坐墊當然也不一樣啊!是不是?在這地方大家彼此體諒,佛也沒講話啊!大家都舒適就好。

        有人說:師父,這樣我會不會犯戒,會不會下地獄啊?釋迦牟尼佛哪有跟你說下地獄,沒有那麼多地獄可以下,你下地獄去,佛還很麻煩,工作多。還不如不讓你下地獄,他可以省工呢?

        我說的那位老和尚已經往生了,在這邊有師父去那邊參學、禪坐過,真的是在坐香。人都不一樣啊!高矮胖瘦、腳長腳短、屁股大小,當然坐墊都不一樣啊!那是真的。

        以前辦一個法會的時候,人家跟我講說要禁語,不可以講話,我說:只有釋迦牟尼佛在上面坐著沒有講話啦!其它都在講話。我們會講話就一定有事,要不就是有妄想,如果我們用限制別人不能講話來跟人家說不可以講話,是沒有用的,如果是會用功了,自然話就少了,不需要叫人家不要講話。

        吃東西也是一樣,不餓了自然就不吃了,不需要叫人家不准吃東西,吃夠了自然就不吃了,餓了就會要吃啊!

        睡覺也是一樣,那時候,我剛剛學禪坐,一念佛,看住心就睡著了,一睡著覺性就不夠,就忘記時間,每一次時間剛好到才會起來。但是上課中間還有一段路要走路啊!每次都遲到,到底幹啥,每次遲到?我說我也不是故意的。

        沒有經歷過就不能體諒,經歷過了,就會體諒別人。我們在座大家和合的誦經,和合過生活,盡量體諒別人。

        誦經的時候也是這樣子,我們習慣於體諒別人以後,就會體諒自己。給別人方便,就是給自己方便;原諒別人,就是原諒自己。

        讀誦法華經裡面就講:不要說別人的過錯,不可以罵人,罵人讀誦法華經,果報修不好。讀誦法華經的時候,不要說別人不好,盡量多體諒別人,看住自己的心,讓我們自己的眼、耳、鼻、舌、身、意不向外去工作,自然體諒別人的現象就出現。如果眼、耳、鼻、舌、身、意向外去工作的時候,又讀誦法華經,一定會看到世界的不清淨。因為讀誦法華經的時候,身心很清淨,可是一不讀、一下課,看到外面的世界,立刻會變得很不清淨,對照的很強烈。

        因此,一下課以後也是一樣,把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意放到念阿彌陀佛的那個心那邊去,放鬆!怎麼放到阿彌陀佛那邊呢?打包嗎?不是!休息就可以了。不會休息就躲在棉被裡睡覺,試試看,棉被矇起來念阿彌陀佛,眼、耳、鼻、舌、身、意就比較容易休息。就是這樣有感受,不用說不要想、不要看、不要聽。單提阿彌陀佛,讓六根休息,這功夫很重要,不要去對治,不要對治別人,讓眼、耳、鼻、舌、身、意休息睡覺,心裡面單提阿彌陀佛。

101年度法華三昩念佛共修法會〜28

    法華經裡面講的是六根清淨,但是我們眾生依六根而得食,吃到適合我們的食物而能活下來,身體會健康,病就會消除;吃到不適合我們的食物,人就會生病、死掉。食甘故生,食毒故死。

    鼻子也是一樣,沒有呼吸就會死,有呼吸到空氣,就會活。聞到香的東西,心情就比較好或身體比較健康;聞到不適合的味道,身體就會不舒服。

    眼睛看到自己認為莊嚴的東西,心就歡喜;看到不順眼的,我就發脾氣。

    耳朵聽到自己認為悅耳的聲音,或自己適合的聲音,就覺得身心很舒暢、很平靜;如果聽到不悅耳的聲音,情緒就不穩定。

    身體也是一樣,每個人果報不同,有的人穿衣服穿很多,有的人穿衣服穿得少,有的人披大圍巾,有的人不用圍巾。有的人要帽子,有的人不要帽子。有些人喜歡黑色,有些人喜歡紫色,每個人都不一樣。不給他穿黄色,他會生病。

    佛法是要讓人家活得下去,佛法的規定不是規定死的。佛法是為了讓人家活得下去,讓人家能夠修行,這佛法才有意義。如果這佛法不能夠讓人家活得下去,不能改善我們原本的果報,不能夠修行的法,這法就沒有意義了。

    意也是一樣,這叫法塵。我們有些人心裡很苦,念阿彌陀佛,他就有動力,我將來必定往生。我這一生的苦我就忍耐一下。阿彌陀佛、阿彌陀佛,一邊念阿彌陀佛,一邊做事情。

    有些人想悟道,所以參禪,我覺得我修行才有動力,念佛的是誰?念佛的是誰?,就有動力。

    有些人意志不堅強,就想要持咒,南無薩怛他,蘇伽多耶,阿囉訶帝,三藐三菩陀寫,一直持咒,持咒了以後,讓自己覺得自己好像比較有power,叫做法塵意識。

    眼、耳、鼻、舌、身、意,生也是因六根,死也是因六根,輪迴也是六根,成佛也是六根。因此,六根要怎麼用?沒有一個人是一樣的,同樣一個大磬,每一個人敲出來的聲音都不一樣,長得不一樣、吃得不一樣、果報不一樣、知識不一樣,一切都不一樣。我們每一個人修行最好的方法就是站在自己的位置上,選擇適合自己的東西來修行。

    十六、七年前我也教過很多師父坐禪,那個時候就很硬,在那之前更硬,拿個香板打人。十八年前很臭屁,老和尚給我的,我就可以打。念佛的是誰?有沒有啊!沒有啊!啪!打下去!我還有師兄,老比丘尼,她跑香跑得很慢,我在當監香,跑快一點,快!快!啪!啪!啪!打得跟我師父告狀說:開源師打我,開源師打我,惡性比丘打我。確實!那個時候我就不懂,我自己不懂,用自己的方法打別人,不是打自己,讓人家生氣。後來才慢慢調整

    這一次我們家慈引師生病了以後,我感觸更深。每個人都很努力的想要活好,很想努力做好。因為每個人的果報不一樣,所以說很多事情都是不一樣的。有的時候自己沒有經歷過那一段,自己不是當事人,真的不知道當事人的狀態。所以說有很多老師父走路慢一點。怎麼樣啦,多體諒體諒,沒有關係,會有好果報的。

    佛說:所有福田當中,探病的福田為第一。他指的是出家眾,探出家眾、照顧生病的出家眾,為第一福田。所有福裡面最大的福報。照顧生病的出家眾,讓生病的出家眾身體健康以後,能夠繼續修行,是所有福報裡面最大的福報。

    剛講六根,我用這樣的方法對待別人,啊!不對了。那什麼方法是對的?看住自己的心的方法、一直講一直講,那麼抽象,有的人會把它當作用念佛的是誰呢或南無阿彌陀佛來代替,把它給看住,藉著這一聲南無阿彌陀佛看回自己的心。

    看回自己心裡面去了以後,是什麼狀態啊?古時候有個禪師就說:他年輕的時候禪坐,坐坐坐,坐到後面,有一天,有兩隻泥牛(用泥巴做的牛)相鬪,一鬪了以後,就衝到海裡面去了,至今沒有消息。那兩隻牛是什麼呢?一個是阿彌陀佛,一個是我種種的妄想。可是這樣子講,有時候不是很準確,於是把阿彌陀佛提出來的時候,妄想就沒有了。所以說一個是阿彌陀佛,一個是我們自己的心,我們以為的佛心。

    我們坐在這裡說:哦!我的覺性,在這個覺性裡面捉提一個阿彌陀佛出來,阿彌陀佛溶到心裡以後,這覺性也同時就沒有了。阿彌陀佛跟這個覺性同時入到了我們心裡面了。比較抽象一點,可是一念就可以知道的,很簡單。等一下坐下來念一聲阿彌陀佛,跟我們覺知的心一起溶入心裡面去的時候,變成耳朵聽而不聞,眼睛見而不察,鼻子嗅而不分別香臭,嘴巴也一樣,身知道冷熱。

    有時候人的咳嗽怎麼來的?當然一種是生病,一種是屬於心識,心氣動了。我常常咳嗽啊,看住人中,念一聲阿彌陀佛,有時候要咳出來的那個氣,就會在半路溶化掉。咳嗽就跟妄想一樣,不能夠壓抑的,不能咳!不能咳!不能打妄想,不能打妄想,騙人的。它要調,調我們的心,把我們心看好,咳嗽就會溶化掉。不能用壓的,壓的不行,咳一咳也沒關係。

101年度法華三昩念佛共修法會〜27

    今天誦如來壽量品,佛壽無量,長壽度眾生。在我們禪坐裡面,常常會有一個功課要克服,就是時間的問題。常常聽到人家講:我禪坐坐多久,有人坐三十分鐘,四十五分鐘、一個小時、二個小時、三個小時,有人坐八個小時。這時間的刻度是我們定出來的,看得到的鬧鐘滴答滴答轉,一個小時又過了,一個小時又過了。
    仔細觀察,這時間呢是沒有刻度的,這世界沒有刻度的,只有我們業行的變化,我們人的行為、眾生的行為、世間的行為、種種的運轉變化,它沒有刻度,沒有一個小時兩個小時的刻度,是我們人自己定的。這世界沒有我們人定的時間的時候,這世界就沒有時間的問題,只有業行的變化、世間的變化、成、住、壞、空的變化而已。
    禪坐也是一樣,它沒有時間的問題。以前有一次,不知道為什麼,禪坐一坐下去之後,覺得坐了好久,打了好多次妄想,一直不停打妄想,覺得坐很久很久了,妄想也打得非常非常多,按照正常的判斷應該也坐了一段時間了吧!結果睜開眼睛一看,哇!過了三分鐘。但也有是屬於坐比較久的現象!那都是我們人心識裡的敏銳度太敏感了,禪坐訓練我們的覺知太敏感了。但是我們的所緣境,比方說念佛為我的所緣境,念阿彌陀佛的所緣境沒有把它看好,看到妄想那邊去,以後產生現象。如來壽量品也是一樣,說我們的佛性沒有生死,沒有時間。

101年度法華三昩念佛共修法會〜26

    要誦經之前大家先翻開經書,準備坐好。在這個時候,我想要請問各位一下,有的人在家有誦過,有的人沒誦過,誦到現在,究竟法華經在講什麼,能很確定的說出來嗎?我們這一部法華經快誦完了,法華經在講什麼呢?有想過嗎?我是常常在想:法華經究竟在講什麼?
    安樂行品是法華經裡面比較明確的說:我們在這個時代要讀誦或者修行法華經,要注意或遵守的一些事情,這樣修行起來才會比較安樂!然而法華經究竟是講什麼?安樂行品只是跟我們說:我們不要這樣做事情、不要那樣做事情,要如何的用心。但是,他說得很清楚,我們要修行法華經要如是如是來做。
    究竟什麼叫做修行法華經?第五卷、第六卷、第七卷是最後了,第四卷最後勸持品都已經誦完了,安樂行品是最後的附囑,再來觀世音菩薩、藥王菩薩、普賢菩薩、諸天人都是屬於護法,護持流通。
    法華經一開始有講:佛最後的時候說一切眾生皆有佛性,有佛性者,皆得成佛。佛在這個世界成道的第一句話就說一切眾生皆有佛性,最後的附囑也是在說一切眾生皆有佛性。
    昨天有說法華經是在讓我們開示悟入佛的知見,佛的知見能夠成就一切眾生的知見。這怎麼說呢?我比較喜歡用媽媽這兩個字來解釋,因為我找不到其它比較好的譬喻了,希望以後能找到更好的譬喻。很多人有做過媽媽,也有人沒做過媽媽,但至少有做過女兒、做過兒子,所以可以揣摩一下媽媽的心態。媽媽是一個概念,媽媽對我們小孩是愛護小孩,可是她不一定會做什麼事情,隨著小孩的需要做種種的事,但是他都是愛。
    那法華經的佛的知見呢,這佛就跟媽媽的心一樣,我們住在這個心裡面的時候,也跟媽媽一樣,會隨著小孩的種種的情況而利益自己的小孩,我們稱為行菩薩道。
    昨天是用水來比喻,咖啡、薑茶、烏龍茶或者梅子漿都有味道,這些有味道的水就是一種法,有各式各樣的味道,就有各式各樣的法。然而這些有味道的水,它都需要一個沒有味道的水來做一個基礎,沒有味道的水就是佛性。
    比方說:我念阿彌陀佛的時候,是阿彌陀佛的法;念唵嘛呢叭彌吽,是唵嘛呢叭彌吽的法;現在流行念嘛優啦,就是嘛優啦的法;也有人參念佛是誰?就念佛是誰的法。然而這一切種種的法,都是從我們的佛性裡面生出來的。加了一個阿彌陀佛的味道,就變成阿彌陀佛,加了一個藥師佛的味道,就變成藥師佛,所以在上一卷時有講說:如果說我們行菩薩道的人,不能常常親近法華經,這個菩薩道不能快速成就,我們念阿彌陀佛、念藥師佛、念唵嚒呢叭彌吽、持楞嚴咒都是一樣,都是菩薩道。
    然而如果我們不太了解這一切法的根源,沒有坐在一切法的根源上面來行一切法的時候,往往就弄不清楚了,在外面走久了以後,路就走岔了。六祖大師講標月指,禪宗講指月錄,從哪裡來的故事呢?從楞嚴經。楞嚴經說:譬如說一個人用手指頭指月亮,我們順著這個指頭去看月亮,就能看到月亮。如果我們順著手指頭不看月亮而看手指頭,把手指頭當月亮的時候,不只是會弄錯月亮,也會弄錯月亮的光明和黑暗,也會弄錯手指頭是什麼了,會全錯。
    修行人往往全部錯,就是錯在這一處,修錯一點點,就全錯了。因此大乘的法華經就講說佛的知見,怎麼看呢?我們念一句南無阿彌陀佛,不用全部念完,念南〜〜〜,無阿彌陀佛放在心裡面,順著念出來南的聲音看回去我們心裡面的阿彌陀佛,會發覺說阿彌陀佛也沒有了,南也沒有了。看回我們的心,藉著念一聲阿彌陀佛,回頭看回去念阿彌陀佛的心究竟是什麼?不是用懷疑的、也不是用找的,也不是眼睛去巡視、去掃瞄的,都不是。
    藉著念南無阿彌陀佛,看回我們的心,去坐在佛的知見上面。佛的知見就跟媽媽愛小孩的知見一樣。媽媽愛小孩,沒有說一定要用什麼樣的方法對待小孩,只要小孩需要,她就用這個方法,沒有任何需要的時候,他還是愛小孩,但是沒有做任何事情。佛的知見也是一樣,他對待我自己心中的佛,對待我自己,我沒有想做任何事情的時候,就沒有做任何事情。我一念阿彌陀佛,這佛性就陪我念阿彌陀佛,我一念藥師佛,這佛性就陪我念藥師佛。藉著這樣念,看回去自己念佛的這個心。
    其實就只有這個方法,就這麼簡單。幾千年了都在講這個方法,都在敘述這個方法,從來沒有改變過,其它的華麗言辭都是在裝飾裝飾,讓大家提起一些興趣,其它實際上沒有任何方法。
    以前我遇到過一位老禪師,他在越南、美國和歐洲其它地區教人家禪法。那位老禪師講給外國人聽的方法,我覺得也很好,現代人好像也很適合。
    他講說:牛頓看到蘋果從蘋果樹上掉下來,他想:為什麼蘋果從蘋果樹上掉到地上,而不是掉到天上去呢?因此他去追究,追究了以後,發現了萬有引力。這個是屬於世間的法。我的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意向外去發射、去攀緣、去了解、去研究、去造作,以後製作發明了這世間。
    學習佛法剛好相反,我用我的六根去發明我自己心地的佛性,向後轉往裡面看,發明自己內心的因地。那個蘋果就像阿彌陀佛一樣,你念一聲阿彌陀佛出來了以後,就回頭一看,阿彌陀佛它從哪裡出來的?要到哪裡去了?它不可能掉到外面的桌子上,掉到外面是騙人的。有的人說:我看到阿彌陀佛從大磬裡面冒出來,那個在楞嚴經裡面說你走岔路了,阿彌陀佛怎麼會從大磬裡跑出來?自己走岔了,不知道。
    阿彌陀佛從我自己心裡面生出來又回到我的心裡面去,我就順著我念阿彌陀佛出來跟去哪裡,去看我自己的心,這個心就像媽媽的愛一樣,沒有東西,有東西就不是媽媽的愛了,小孩養不大了。我只給他吃奶,不給他吃稀飯,那小孩怎麼長大?因此,媽媽沒有固定給小孩吃什麼東西,所以,給小孩吃各種東西,小孩就長大了。
    修行的心也是一樣,就是因為他沒有任何東西,所以才能夠修一切的法,而且不會錯誤。念阿彌陀佛是屬於最安全的了,它沒有任何境界。誦法華經也是一樣,一個字一個字誦,從我的心裡面出來。可是我的心在哪裡?那法華經又去了哪裡?誦完以後又去了哪裡?一邊誦一邊看,慢慢的我的心就平靜了,也慢慢的了解什麼是佛法。任何阿彌陀佛從大磬出來、從虛空出來、從哪裡出來,這些都是屬於色、受、想,五藴色、受、想的種種變化,其實它是一種禪定的境界,一認真呢就走岔路了,沒有東西的,千萬千萬不要弄錯。

101年度法華三昩念佛共修法會〜25

    我們這樣子誦經的速度,一次要誦半小時多,將近快四十分鐘,剛開始的時候還算順,過了一半了,有的人就有點力不從心了。這裡面有一點點技巧,跟各位分享。
    我們在誦經的時候,力氣從肚臍眼出,舌頭跟臉頰放鬆。臉頰放鬆的方法是舌頭後面舌根放鬆,舌根放鬆之前讓肚子先放鬆,肚子不要硬起來,氣就順了。
    男眾的右手手掌心摀在肚臍眼上面,女眾左手手掌心摀在肚臍眼的上面,這樣子發聲的時候會比較順一點。這樣誦一誦以後,氣有順了,就不用再放了。

101年度法華三昩念佛共修法會〜24

    這一次的活動裡面,好像有很多師父是從常住離開,我問說:離開多久?離開沒有很久。我就想呼籲一下,有離開常住比較久的師父,請多照顧一下剛離開常住的師父。在外面的世界並不是想像中那麼好過日子,凡事要多小心。很多人是離開一個道場自己住,希望能夠修行、能夠用功,去參學,學一點自己可以受用的工夫,以後用功。
    在很久以前,我也是一樣,到處去這邊學、那邊學。但是,究竟我要學什麼呢?要弄清楚再學,才學得到。不然,沒弄清楚之前學,就不知道學什麼了。
前一段時間,有一個人寫一則簡訊給我說:師父師父:有緊急的問題,請你回答。
他說:有一位師姊問:參方眼跟參方志是什麼意思?這裡面會跟什麼有關係?
    永嘉大師的證道歌就講了:尋師訪道,為參禪。或者是像善財童子,在文殊師利菩薩的前面說:我發了菩提心,我發了阿耨多羅三藐三菩提心以後,我想要去參訪善知識。
    阿耨多羅三藐三菩提心就是參方志,我發願要去參學的一種目標、態度,或者是我想追求的事情、方向、志願。我的志願是什麼?是阿耨多羅三藐三菩提。那是要先發菩提心以後,才有參方志的菩提心,沒有發了菩提心以後,就沒有參方志啊!不是說我嘴巴講,我發願就可以,要確確實實的確定我們的心識、心智,這是參方志。
    參方眼呢?有些人稱為知見、參學的知見。我知見正確了,幹嘛參學?哦!不是。參學要有知見,免得參錯地方就麻煩了。知見要正確了以後去參學。像善財童子去參學,他發了願以後,發了菩提心,知道了佛法的大義,也知道佛法的內容了,是要實事上求證啊!要請善知識幫你抽釘拔器!消業障,而去參學啊!可是如果我連誰是善知識、誰是騙子都不知道,那就很麻煩了。
    這個世界有很多很多老和尚,也有很多很多善知識,每一個人的手法、手段都不一樣,各有各的厲害。二十幾年前,我參學一位老和尚,我說:老和尚!老和尚!您很有道哦!
他說:我很有道?
我說:有!很有道!
我說:老和尚!您教我一點功夫嘛!您是怎麼學起來的?教我嘛!教我。
    老和尚在大殿外面走廊繞圈圈,我跟著他後面纏著,纏著老和尚教我啦!教我。老和尚走一走,看我一下,就走了,不理我。老和尚在二樓,一樓有許多比丘正好吃完飯了,在那裡洗碗、洗鍋子。老和尚走到那邊,一口黃痰噗的吐在比丘洗碗的盆子裡面,正好吐給我看,吐完了還看了我一眼,看我有什麼反應?看我是在注意他吐黃痰的態度呢?還是看我還繼續纏著他教我啦教我啦這邊!看看我,嗯!好了,教你兩招,這樣子。
    所以有人說跟我學,如果你看的是吐痰、做壞事,那不要跟我學。他指的是他要你看回你的心,你跟你的心學,稱為參方志,跟我們的心學。看回去知道我的心是想做什麼?目標是什麼?其它的知見要一直建立起來。看回我的心以後,哦!知道我的心裡面只有純善沒有惡,看回我的心才知道,那你就知道當時我的想法是在哪,讓老和尚很高興,教我一點功夫。
    很多態度不能做假假就可以了,學習佛法,慢慢的有了參方志,目標想好了,你的知見也逐步建立了。去參學,不能很迷信。啊!他是主法和尚,他一定很有道,跟他學!不一定,不是這樣子看的。也不是假假的學,要看回自己的心,看回我們自己心的時候,你才看得到外面世界的真實,那外面的世界是假的啊!如夢幻泡影,那是佛經上說的,也沒有錯。但是看回我們的內心,念阿彌陀佛出來的那個心,看回到那個心以後,也才能夠看到真實的外面的世界,究竟是真的?是假的?
    出來外面學習要小心,很多事情要堅持,唯有堅持了以後,才能確確實實的證明我們的目標是正確的。如果沒有堅持,可能就不知道我們當初的目標是不是真的?
    誦經也是一樣,很多人說:我學佛學了二十年了,我沒有誦過華嚴經、我沒有誦過楞嚴經、我沒有誦過法華經,都沒有誦過。學佛學二十年了,沒看過楞嚴經、沒看過法華經,還說楞嚴咒是念給天神聽的,真好笑!這一部份自己要學習,如果能夠堅持,就像我們沒有誦過法華經,這麼大一部自己誦沒辦法,一定要跟著大家一起誦,就能誦到了。為什麼自己誦沒辦法呢?就是那一分的堅持。
    修行跟禪坐成功,就是在那一分的堅持。也有人說:師父!我想跟你學禪坐!學學學,好啊!有活動,來學習!啊!不行,我今天要去賺錢,要去賺個一仟塊錢,今天不能來。那我想:你要學禪坐跟一仟塊哪個比較大?搞不清楚。一考就倒了,就現形了,知道說講這句你要學功夫的話是真的還是假的。就像那老和尚,我跟老和尚說:教我嘛!教我嘛!教教我嗎?跟他纏、跟他撒嬌,他會考我一下,看看我究竟是要真學呢還是假學?還是無聊找老和尚玩?

101年度法華三昩念佛共修法會〜23

    這一次的活動,不知道是什麼樣的原因,居士很少,出家師父很多。我自己本身也沒有什麼班底,那大家就會自己發心,看自己能幫忙什麼,就自己做了。
這些事情可能在家居士感受沒有那麼深,出家眾感受會比較深刻。有的時候離開了常住以後,自己用功也是一件好事,但是常住的很多功課我們就遇不到了。比方說:撞鐘、早晚課的大鼓、大鐘、打板、過堂,自己用功了以後,在寺院的很多功課就比較少接觸了。像我個人回到我們師父的常住去,跟我們師兄講說:
師兄:晚課大鼓給我打好不好?
他說:不行!不能給你打,你沒住在這邊。
我一直拜託拜託,給我打一下啦,手好癢,給我打一下。
他說:不行!你不可以打。
學這個禪法,有一點想法,用標準的課本、公式、禪宗的公案來講,我個人認為並不貼切,因為很多東西是不真實的。曾經有認識我的老比丘尼就知道二十多年前,我看起來還像小朋友的時候就開始學禪坐,整天坐著不動、不吃、不喝、不睡覺、不講話,哪裡都不去,也不洗澡,也不吃飯,不動。有一次,我開車載她回家,我就跟她說:這二十多年了,我也沒有得禪病(有的人禪坐會有禪病對不對?),我也沒有發瘋,我也沒當成禪師,也沒開口閉口都講禪,身體也很幸運,遇到一些好醫生啦!遇到好的護法請我吃、請我喝,身體也沒有變差。也會做飯,也會開車,也會做事,看到新臺幣該數的也會數,一張、二張、三張都知道,頭腦不會亂掉。
    那麼,學的禪法到底還在不在呀?不吃、不喝、不動,這情況沒有了,有的時候這是一種狀態。有些人說:啊!你叫我來學禪坐,又叫我做這個事情,做那個事情,會讓我打妄想,坐不住。我在常住有夠忙,來這裡也忙,也不對,做事情也不對,不做事情呢?萬一坐著不吃、不喝、不動的禪好像也不對。
    以前我聽一個老人家說他學禪的經歷是這樣子:一個大海裡面,有一條很大很大的魚,沈在海底,不吃、不喝、不動,很久很久都不動。有一天,牠覺得好像不對了,突然有一個想法,以後就到處游,游來游去、游來游去,又游了好久好久,不知道多久,都沒有停下來。突然有一次,牠就從那個海底往海面衝,衝上去,衝出海面,在半空中,停了下來。
    這地方有人會體會,就體會到,如果要一直活動,忙常住的活動,東忙西忙,也不行。像我們以前那樣不吃、不喝、不動,沒日沒夜幾十年,也不對!那我一半動、一半不動也不對,究竟什麼地方是對的呢?在這個地方我打個比方:
    在來這邊誦經之前,有一個居士從南部每個禮拜六坐火車上來,跟我一起讀法華經共修一天,剛開始來的時候他說:師父,我們家神明告訴我要來跟你學誦法華經,我發心要來跟你學誦法華經、學用功。
我說:這樣子啊!這樣子跟我講的人太多了,最後好像沒有一個有結果的。
他說:這樣子喔!
我說:是啊!
他說:為什麼呢?
我說:我也不知道,看看吧!
    真的過了沒多久,來了一次就不來了。停二個禮拜又來一次,以後我帶慈引師去看醫生了,這次法會就沒來。
    這是一個什麼原因呢?就是我們學習功課呢,他都有一個想法、一個目的。他講說:「我來跟你學」,對不對?跟我學?跟我學他就學不對了,我是凡夫啊!你看得到的都是凡夫的樣子,會吃會喝會大便,會講話、有情緒啊!有心情啊!有莊嚴的時候,有不莊嚴的時候,是變動的。
    跟我學,跟剛剛講的我做事情要一直做嗎?還是一直不做嗎?還是半做半不做嗎?這些都是外相的。楞嚴經裡面有一種修外相的法,修到頂了的時候,也是一樣,有半邊的,有東半邊,有西半邊,要嘛各自半邊跳來跳去的。如果哪一天,突然看到自己的心,衝出這個大海,不會再停留在大海不動,也不會在大海游來游去,這樣子就厲害了,法華經就講這個。

101年度法華三昩念佛共修法會〜22

    一般我們在外面忙碌的時候,氣息會不穩定。我們的氣息不穩定,有些是屬於身體的因素,也有人是屬於運動的因素,也有屬於心識的因素,平常我們的心波動的太多,呼吸的氣息就會比較不穩定。
    如果是因為工作很忙的關係造成氣息的不穩定,睡個覺就會好了。如果是因為身體不好的關係,這是果報,就要長期看住我們的心來穩定它,眼觀鼻,鼻觀心,看住人中、肚臍眼。如果長期心識波動很強,心識波動不管是思善也好、思惡也好,不管做什麼事的心識太強,息也會不穩定。這時候可能需要想開一點點,凡事想開一點,不要太計較,要求不要太多,不要要求太完美,差不多日子能過就好了,息也一樣會穩定。
    以前我們學禪坐,沒有禪堂、沒有禪凳、沒有禪坐墊子、沒有蓋腿布,什麼都沒有,就坐在桌子的旁邊,人家還不見得給你坐。
    我所有功課做完了,工作做完了,大寮也去了,課也上完了,可以坐一下了吧!勉勉强強給你打坐一下。就坐在桌子角啦、書桌角啦!那個時候反而好用功。
    現在給你一個很漂亮的禪堂了、很好的凳子了、很好的蓋腿布了,又有監香、又有好的沈香,什麼都有的時候,因為動了太多的心了,反而坐不住。
    在沒有很安住的時候,就想禪坐,什麼樣的環境都能。這樣才能坐、那樣才能坐的時候,反而因為心動太多了,而坐不住。每一個修行人都想要成為神仙(古時候說釋迦牟尼佛是金仙),每個人都想修成,可是真的給你修行的時候,你願意嗎?
    你可以眼觀鼻、鼻觀心,看住肚臍眼,不是丹田也不是胸口,是肚臍眼,把肚臍眼放鬆,靜靜坐著。把肚臍眼放鬆不是練丹田功夫,不是一直盯著他看。你暫時看到肚臍眼跟人中,鼻子下面嘴唇上面那邊,就把它放下,一放下之後會看住全身。接下來念一聲南〜後面無阿彌陀佛在心裡面念。很清楚念一聲南〜以後的無阿彌院陀佛放在心裡看回去,南這個字就像那個箭頭一樣一直指回去無阿彌陀佛的那個心裡面,靜靜的坐著。輕輕吸氣吐氣,中間沒有境界,呼吸不要拉長拉短,一切世俗練氣功的方法都放下,南〜無〜阿〜彌〜陀〜佛,每個字都看回自己心裡面。
    氣象報告說明天天氣會變冷,明天一大早不要先衝出來,把手腳伸出窗外探一下溫度,再決定要穿什麼衣服出來,要多小心。早上的時候,你們要披圍巾、披披風、戴帽子都可以,居士要穿外套、穿夾克,都可以,這邊沒有限定服裝儀容,只要我們能夠安全、舒適就都可以。