我每次講楞嚴經都用這一本，不要用別本，用別本就沒得講了，我要找問題來講，用這一本的目的，是要講這個問題。一個完美的東西就沒有問題了，沒有問題就不要講了，就是有問題，才會講。
接下來講七處徵心，七處徵心我們講的緣是在這地方要讀唯識，為什麼讀唯識？他是一個排除法。就是説我的心不依外面，不依裡面，不依遍處，不在表，不在中。這裡面就是唯識的根本，什麼心什麼？哦！心不依他起，唯識𥚃邊講，我心不依他起。比方說：你看到前面的大磬，你的心在大磬那邊嗎？理論是：應該不是的。假設你心在大磬那邊，你絶對看不到大磬的，因為大磬沒有跟你黏在一起，但是你不在大磬那邊，你也看不到，他不依他起，同時他不自起。什麼是不自起？他沒有因緣，他自己沒辦法生起，佛性心王不作主，一定要觸到塵，才會起。就像阿彌陀佛，眾生有念，他才有度，沒念呢？沒度。觀世音菩薩也是一樣，千處祈求千處現是沒錯，可是眾生不念，他也沒度，因為他住在佛性的三摩地上面。那我們眾生不是這樣，人家不念，我也要做，我不做不甘願，我想做。這樣子就沒有住在三摩地，沒有住在三摩地，就比較不能夠受到觀世音菩薩的保佑。七處徴心的邏輯就在我不自起，不依他，還有不遍計執。那心遍一切處啊！那變成常見外道，又不是了。
再來講見精，第一卷後面講見精，七處徴心以外，再十方顯見講見精，講覺性，佛先用眼睛看來講，然而他在見精以前講什麼？第二十七頁，一切眾生，二種根本，錯亂修習。他先講修習的錯誤：
第一個是無始的生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。什麼是攀緣心為自性者？用我的眼耳鼻舌身意，向外去投射了以後，所起的作用，我們往往把這個作用當作是我，那因為我的關係，而隨著我的六根的作用而流轉，而做事情，做這樣做那樣，這些事情，就沒辦法停下來了。
第二個是無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明。就是我的六根去攀緣做事情，第一個就是我一直做事情，我摸大磬，我摸木魚，我有手，我摸書，我開車，我的每一個動作，都有觸到這個塵，有觸到一個境，我的心就被黏在那個境上面，卻沒辦法回頭去看到我的清明的心，心體，所以就沒辦法修三摩地。就是那狗，一直咬包子的意思。第一個是咬包子，咬了包子咬太多以後，就不知道自己在哪裡了，懂嗎？二十八頁，一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者，就是那隻狗一直去咬包子。第二個是無始菩提涅槃，元清淨體，就是一直咬包子，咬到不知道自己在哪裡了。因此，第一卷在講這個主題。因此，第一卷就講説一切的眾生，就因為這樣的關係，你雖然修到了甚深禪定，怎麼努力用功，都不能成功。那就是韓獹那隻狗，，一直咬包子，不管做什麼，都是咬包子。懂意思？
再重講包子，真的要感謝那位老禪師，他叫做上覺下開老和尚，在美國很多華人的城市，在慈恩寺往生。他來過臺灣二次，他有教學禪坐的書，在大乘精舍有。覺開老和尚，他是一個神仙一樣的老人，哇！真的是神仙。他徒弟也很可愛，是個粉紅色的小男孩，那老和尚很瘦很高，他徒弟是個仙童，那個小男孩，全身都是沉香味的香，不是擦沉香香水。全身沉香香味粉紅色的小男童。他的書裡面那樣教，他講說：你學禪參禪的方法，參禪實習法𥚃說，有一個故事做比方，他說：春秋戰國時代，有一種狗，是很厲害的狗，叫韓獹，很兇猛的狗。如果你丟一個吃的東西給他，啪！他就一口咬去，很厲害，立刻就咬到。這個公案講韓獹逐塊，獅子咬人。參禪韓獹，那隻狗叫韓獹，韓獹會追逐那個塊，比方說包子啦！或是什麼食物啦，一塊一塊的，韓獹追逐那個塊，獅子會咬人，獅子是不會逐塊的，回過頭看，包子是誰丟出來的？去咬他。因為那比較大顆啊！包子那麼小顆，獅子是萬獸之王，獅子咬人，韓獹逐塊。這是參禪的基本功。什麼叫做基本功？比方説我念一聲阿彌陀佛出來，阿彌陀佛！阿彌陀佛呢他就是一個包子，因為這邊要搭配剛剛誦的三摩地，沒有講的話，暫時講一下下，就是我念一聲阿彌陀佛。這邊先講一點點客塵。憍陳如尊者，悟道的原因是什麼？因悟客塵而證道。什麼是客？他的觀察是：客就是會走掉的，是客，不會走掉的住是主人，走掉的是客，住下來的是主人。那什麼是塵？搖動的名塵，不動的才是主人。就是他不會走的，同時也是不會動的，會走的，會搖動的就是客䴤，他修行悟道。因此，這樣的關係，一個阿彌陀佛的包子丟出去，那包子丟出去的時候，他就是客跟塵，韓獹追逐那個阿彌陀佛包子，獅子就會去追那個丟出阿彌陀佛的那個人。現在講已經沒有以前的味道，很多事只有一次機會，沒有第二次，獅子就咬那個丟出阿彌陀佛的那個人。韓獹逐塊，獅子咬人，這就是參禪的實習法。聽不聽得懂？比方說客塵中，我把阿彌陀佛念出來以後，假設我去追那個阿彌陀佛，阿彌陀佛是不是也是客啊？念完就走掉，我念一聲南無阿彌陀佛，念完了阿彌陀佛就走了，就四個字嘛！走掉了，走掉是什麼？是客，不是真正的你，不會走掉的是你，是不是？所以，韓獹就會逐那個客，不會咬人，獅子就會看那個主人，不會去追那個包子，只有狗才追包子，獅子不追包子。聽不聽得懂？前面沒有講這個故事之前，鋪陳了多久啊！二天欸！講三摩地講了二天，鋪陳出來，才講這個獅子咬人的故事，今天突然講很難講。所以學法要有因緣，我不是打草稿的講經法師，不對機，沒有緣的話就不會講。獅子咬人，依客塵，獅子咬人，第一卷裡面才會講，所以説不管你懂不懂，沒關係，我們先來把這個口訣記起來好了，第一卷的最後一頁，不會沒關係，要記口訣，大禪師也是要教記口訣，結論都是記口訣。拜託！搖動名為塵，不住名為客。既然搖動的為塵，不住的為客，為什麼我們修行，念念的修行，一直的修行，都是依什麼來修？依客來修，依塵來修，依客依塵修的時候，怎麼能修的成呢？所以才説：性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流𨍭。口訣記起來。再對照到前面，楞嚴經剛開始講的，我們修行不能成功，一個就是屬於把外面的事情，眼耳鼻舌身意，把外面攀緣的事情，當作是我的事，什麼我的事？我做任何事情，用眼耳鼻舌身意做的任何事，都是屬於外面的事情，都𣎴是本身事。第二個就是因為我把用眼耳鼻舌身意，用到外面全部事情的關係，而迷失了我自已的真心。這樣對照，是不是就是那個狗狗，專門咬包子，一直咬一直咬包子，而不是那個獅子，專門去咬人、追人。懂意思？這樣學禪坐會了喔！所以第一卷的口訣就這裡。
第二卷一開始講，佛講了，我𢤦了，身心泰然，我已經懂了，懂了是沒錯，可是我怎麼確定我的真心是真的？所以才㑹用波斯匿王的故事説：我有一個不生滅的心，三歲的時候看恆河，看到老了，六十二歲了，（他跟佛同年，佛講這部經是六十二歲），我六十二歲看到恆河的這個見精，眼睛看的見精，眼睛看的功能，境沒有變。我三歲看的，我的記憶，和我六十二歲看的記憶，見精的功能，沒有變。沒有失去的關係，知道我確定的不生滅性。這個是波斯匿王的故事。可是我的不生滅性以後，還會有第二個問題，就是我的見精會不會旋轉呢？像ipad能把圖片旋轉這樣，會旋轉嗎？不管我的眼睛，我頭往下看，我手在下面，頭在上面，手在下面，腳在上面，倒著看，正著看，不管我的身體橫著看，正的看，倒著看，不管是怎麼弄，我的見精會不會跟著轉彎？懂不懂意思？比方說，你自己試試看，我頭歪歪，看到佛像，我看佛像的時候，頭正正看，頭歪歪看，佛像有沒有歪歪？沒有！對不對？也就是你見精不會歪，你的見精不會隨著身體而改變，這樣懂意思？第一個確定有見精，他𣎴會動。第二個不會隨著我們的改變，而他改變，他不會跟著你改。也就是他不是黏廣土我們眼睛上面的。波斯匿王就是這樣子，眼睛恆常不變。
接著佛把兜羅綿手舉起來，放下來，就告訴你説：這個見精不會隨著我們身體歪歪，或怎麼樣，而會旋轉，他𣎴會轉，也就是說他恆常照在那裡的。你試試看，你把頭歪歪看，頭不管怎麼歪，我看到的不會變。也就是見精不會轉彎，不會黏在身上轉彎。不管你把他放在哪𥚃，他都是固定的狀態，也就是他的覺性不動。這個就是波斯匿王下一段，佛往上舉手，往下放，究竟是正是倒呢？就是講這個意思。
再來標月指，55頁，襌宗最喜歡用的故事，就是六祖大師也用。標月指，指給無盡藏比丘尼看，究竟你是看到就像你念阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛在參禪裡面，就是那個標月指。一樣可以往生淨土，品位很高。為什麼？我念一聲阿彌陀佛出去了，以後他告訴你丟阿彌陀佛出來的那個人是獅子，假設説你要知道念出阿彌陀佛的人是誰？如果你把阿彌陀佛四個字當作是你，就像前面講的，二種錯亂修習，輪迴是中，一個是我執著在阿彌陀佛阿彌陀佛上面，忘記了自己的真心。因此，標月指就講：我手指著月亮，你要順著手指頭去看月亮。假設你認為手指頭是月亮的時候，你不只是沒有認識到月亮，而且把手指頭也弄錯了。兩個都錯，手指頭不是月亮，你認為是月亮的時候，手指頭也錯了，月亮也錯了，順著手指看月亮。我念阿彌陀佛也是一樣，假設我念出阿彌陀佛以後，我順著阿彌陀佛我念出來，去看回我的心的時候，我才能真正的看到阿彌陀佛，如果我把阿彌陀佛四個字，當作阿彌陀佛的時候，我不只是把阿彌陀佛弄錯了，我也把阿彌陀佛四個字弄錯了。
這𥚃面講的念佛是上品，不是下品的，淨土法門往生極樂世界，有下品、中品、上品，還有出格的法身大士，都可以。並不是說只有念阿彌陀佛比較好。這個課程裡面講的是上品以上的。所以才說你要認識這個心來念佛，如果你只單唸阿彌陀佛，不只是阿彌陀佛四個字弄錯了，連阿彌陀佛也弄錯了，標月指的意思是這樣。有參禪，讀禪宗的人都知道。
再來講見精，前面佛拿手來比，比完了，佛告訴你這見精不動了以後，才用其他方法，告訴你確實有見精在，𢓭面再敍述用明、暗、通、塞、空間、沒空間，種種的方法，來告訴你有這個見精，為什麼我會被擋住呢？因為我看到外面的東西，看到大磬，就認為是大磬，當然眼睛就不能超越大磬了，為什麼？因為我有眼睛了。我有大磬了，所以不能超越大磬。所以説：我見不能超色，耳不能超越音聲，因為我的眼耳鼻舌身意，在我的心中建立起來了。建立起來以後，就變成把他功能化了，功能化確實有了，就產生色聲香味觸法，十八界就這樣生起來。也就是說當我一生起來的時候，我就決定沒有辦法脫離這個世間了。所以，因此古時候很多禪師，到最後的時候，都鼓勵別人念阿彌陀佛，至少先跨一步出去，脫離這個眼耳鼻舌身意，以後呢？再說。所以阿彌陀經也講，釋迦牟尼佛在娑婆世界成道，實在是非常非常困難。第二卷講見精。
接下來講92頁五陰、六入、十二入、十八界，皆是屬於如來藏，這地方要跟後面連到，連到講世出世故，依出世間的關係，三摩地的真心，非世間一切相，也非出世間一切相，然而這三摩地的真心，因為要合世出世間的關係，他又即一切法，因此講五陰、六入、十二處、十八界皆如來藏，他要即一切法。這地方怎麼講？比方說我們這邊大殿有燈光，也有虛空，燈光跟虛空這兩個比方，燈光就屬於五陰、六入、十二處、十八界。虛空比方說是我們的真心，燈光一亮的時候，我們是沒有辦法分開光及虛空的，而且假設你分開的時候，燈光也不見了，虛空也不見了。所以才會有第一卷的真妄同年，第一卷最後：心目耀金拳，真妄同年，決意在當權。真妄同時並行，沒辦法分。所以很多修行人説：唉呀！不要分別對跟錯，分別都是錯的。他講的是這個不要分別，是不要有分別心。但是我們太過於誇張的不要講分別心，你往往會不知道，這個不分別心的出處跟他爭執的點在哪𥚃？他的爭執點在這裡，：你住在自己的真心的時候，才講不要分別，如果說我們正常的時候，怎麼不分別呢？對跟錯不分別嗎？大便跟稀飯你都不分別？古時候有一個禪師，他是新同學，他問他老師説：老師老師，我現在閉關用功，如果說我做對做錯你提醒我。那老禪師講：你稀飯跟大便，不知道是哪個嗎？你眼睛看不出來？對呀！我眼睛看得清清楚楚，哪個是大便？哪個是稀飯？既然看得那麼清楚，還要我提醒什麼？哈！開悟！有騙你嗎？是不是？一碗稀飯，一碗大便，你看不清楚？還要提醒什麼？真妄，這樣子。正分別，千萬不能夠説我可以不分別，不要有分別心啊！唬哢過去了，不分別心是在這裡是沒有錯，是住在佛的三摩地的時候，觀世音菩薩不分別哪一個眾生，他都度，只要你有念，那是觀世音菩薩。我們呢要分別什麼是大便是黃金。我還不是觀世音菩薩，沒有住在究竟三摩地，我次第的奢摩他修，一定要分別。我一邊用功，一邊分別，奢摩他次第漸修，不能不分別對錯。你不能説稀飯跟黃金一樣，我不分別。那你真的是錯了，眼睛看得那麼清楚，怎麼錯？所以這是我們正分別，釋迦牟尼佛也不會叫我吃大便呀！也是叫我吃稀飯啊！你不能說釋迦牟尼佛有分別啊！一樣，正分別跟邪的不分別不一樣的。學習佛法要變聰明，越學越聰明，不能越學越笨。
接著看第三卷，第三卷說六入、十二處、十八界。這個地方我們一般比較不講的原因，是屬於他很耗我們的神識跟精力。很多人上課專門講七大，講十八界，可是講了很久，也講不過去，為什麼？後面的內容 阿難陀尊者有跟佛報告一件事情：好像研究七大、十八界、五陰、皆如來藏這件事情，只有佛才能懂，佛説：對！對！對！這些事情只有佛能懂，一切聲聞、菩薩不能了解。那佛為什麼講？講的目的就是告訴你：你不懂！你要相信，安安份份的相信他，不要再研究，你不懂。有一種教學方法，就是要教我們知道：讓我們知道我不懂，我才願意去學。這一卷的後面，佛就有講：是的！是的！這個事情只有佛與佛才能知道，其他的人都不可能完全知道。
七大～地、水、火、風、空、見、識，這個佛在第三卷的後面講十八界完了講七大，七大就是地、水、火、風、空、見、識，假設說出家師父放䝉山，他就知道説：放蒙山或祕法，咒文有相事業全部要做地、水、火、風、空、見、識的觀想去做。因為他是屬於一切事物的組合，也是說他本來是清淨的原因，所以那也是要破除外道對於地、水、火、風、空、見、識，世間法的一種追逐，他一個屬於告訴你說這個方法可以用，另外一個方法說外道這樣子是不對的，再告訴你說這個地、水、火、風、空、見、識呢他也是一樣，跟你的心是合在一起的。就是他們講的空、假、中。
因此，在地、水、火、火、空、見、識講完了以後，阿難陀尊者就開悟了。怎麼這麼厲害呀！什麼原因？我講個故事，搭配故事，他有來由的。也是五臺山的故事，現在還在，五臺山大白塔旁邊有一個文殊師利的髪塔，小小一個。在元魏的時候，五臺山的大浮靈鷲寺，就是在現在的大白塔那邊，每年春天三月，辦無遮大會，三月是剛剛好春天暖和的時候，不簡道俗，不別貴賤，男女乞兒，悉令飽足。於食等者，於法亦等。就是他們辦無遮大會的時候，請所有人吃飯，也請大家聽聞佛法。以前無遮大會是屬於要弘法的，就是要請很多很多的大師講開示，這樣子的時候，為了方便，鼓勵人家來，請大家吃飯，不要餓肚子。結果有一個貧窮的女人，不知道從哪裡來的，"有貧女，莫知所從，攜抱二子一犬隨之"，他抱了一個小孩，跟一隻狗。"身無餘資"，就是他來參加，可是他身上沒有什麼錢，接著怎麼辦好呢？好吧！他剪下他的頭髮來供養。他要捐獻，打齋，我沒有錢，我剪我頭髮來捐，那個也是物資啊！剪頭髪供養。但是來不及跟大眾一起吃東西，領禮物包包。五臺山還有在大會結束以後，大家都一包禮物，裡面有饅頭、餅乾、果汁、水果、香，⋯⋯,因為他來不及跟那些大眾一起吃飯，拿禮物包包，因此，他跟主事的師父講：我有急事，想要先離開告假，你可不可以先分給我？結果主事師父說：好吧！你要急著走，先分給你吧！分給他三份，一份那貧窮的女人的，一份是手上抱著的小孩的，一人一份，眾生平等。女人說：欸！還有狗狗，狗狗也要吃飯。好吧！狗也一包。狗一包以後，女人又説：我還有一個！哪一個？我肚子裡還有一個沒生出來的。哇！那個出家人生氣了，你真的貪心啊！沒生出來的你還要。結果那個貧女被罵了以後，他就立刻飛到天上了，他被那和尚一駡，飛到天上，現出文殊菩薩像，文殊菩薩説："苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。"苦瓜從根到瓜全是苦的，甜瓜不只瓜甜，蒂頭也是甜的，全部是甜的。"三界無著處，致使阿師嫌。"以佛法來講，這世界苦空無我，這三界是苦空無我的，怎麼還是不好意思，讓人家嫌棄這麼一個事情，這樣讓你生氣了，不好意思。結果菩薩就在虛空，那二個小孩就是他的侍者童子，狗就是那隻獅子。這樣子以後，接著又再説了一個偈：眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱捨盡，其如愛憎何。就是我們原本對於這個三界地、水、火、風，十八界本來佛就教我們苦空無常的，你又何必在這個地方起心動念呢？你不起心動念，不管他真的？還是妄的？他就是平等平等的。不用高深的學問，一個觀念他就立刻轉了，是不是啊！可是後面就功夫話了，因為那個時候與會一千多個人，哇！聽到文殊菩薩在講這些話，跪下來哭，很感動。以後文殊菩薩教了一句功夫話，因為剛剛說地、水、火、風，空、見、識，這個是屬於證聖的功夫話。文殊菩薩接著講：持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。這功夫話了，阿難陀尊者聽到十八界，七大，本如來藏，以後證初果，持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。才會講看到世界像一個菴摩羅果一樣，自己那麼渺小，在宇宙之中漂流。他把他心量一下放大，對應到外面地水火風，十八界，對呀！佛就說三界無著處啊！本來就苦空無常的，一回頭思惟法義，苦空無常，自然就不分別了，一不分別證初果。恭喜阿難陀尊者，妙湛總持不動尊。我這樣講回來，你就懂得這個主題了。這樣以後你對楞嚴經就算不會很懂，也不會誤會了。
第四卷講説云何忽生山河大地？又從頭來講，我有犯罪身心有業障，雖然說我是會用功不錯，但是用功不恆常，所以說我念阿彌陀佛，阿彌陀佛，看回自己的心，看了是沒錯，可是看一下下，可是呢功夫不常。為什麼？云何忽生山河大地？打妄想！功夫不耐久，要訓練，云何忽生山河大地？第四卷。
這個時候才會講這個世界的安立，一六二頁，云何忽生山河大地？他從這個地方，復次富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。這個就對應到我們云何忽生山河大地？原本我打坐，南無阿彌陀佛，念佛的是誰？看回去。原本沒事的，我突然想咦！眼睛一看，我生出了一個看，看了以後，就對到塵。明妄非他，覺明為咎，究竟什麼地方錯？就是我過度的要知道，要知道就錯了，像我自己就是，像我誦楞嚴咒，眼睛東瞄西瞄，什麼都不管了，南無薩怛他蘇伽多耶⋯⋯,一路念完，我在想：咦！在哪裡？找找看！哇！錯掉了。這地方一樣，我原本參念佛的是誰？南無阿彌陀佛，念佛的是誰？我念得好好的沒事，咦！一下子，我就念錯了。明妄非他，覺明為咎。因此，出生了山河大地，一切眾生。
再看172頁，真如妙覺明性，而如來藏，本妙圓心，非心、非空、非地、非水，這地方我們假設我們住在三摩地，變成南無阿彌陀佛，看回去，這個時候，他本來就沒有這一切一切的事情，單單的住在那一處，是的確沒有任何事情的，咦！我是不是著魔了，什麼事都沒有，怪怪的。但是我們合世間法的關係，合世間出世間，要成就佛道有關係，才有即一切相，才即如來藏，即心即空、即地即水。這邊讀法華經的時候，大通智勝如來，十劫坐道場，不能成佛道。天人散花，花謝了又散呀！散了又謝，謝了又散。大通智勝如來，十劫坐道場，不能成佛道。為什麼？他住在本心，不動，不動。不能成佛道。因此，一切眾生請他說法、説法。他在説法，説什麼？廣說十二因緣，說四聖諦，成就佛道。所以就是這樣子，假設你住在這裡了，沒有錯，心很清淨了，可以發願，發無上菩提心願，成就佛道，修清淨的佛法，我離一切相，即一切法，修無上佛道。
第四卷裡面還有一個有名的公案。是演若達多，怖頭狂走。一七八頁。這個也是屬於用功的方法，他講說究竟為什麼？我原本好好的，比方說：我原本很清明，怎麼我會突然之間發狂？而不穏定呢？就是我的師兄他往生了，他託夢跟我講說：你有情緒不穩定，莫名其妙發脾氣的毛病，要改掉。如果今生改不掉，還有下一生，再輪迴一世。他説如果我改掉的話，這一生就可以往生了。如果改不掉，還要再一世。就莫名其妙的發脾氣，就是演若達多的狂性。這個狂性，修行的狂從哪來？一七八頁，世間、業果、眾生，三種相續。世間、業果、眾生，就是我們人，攀了外面太多太多的緣了，以後情緒就不穩定。比方ipad看太多了，眼睛花花的，上火氣，就不好，要去喝水沖涼，才可以。頭會昏昏眼睛痛。世間、業果、眾生，三種相續，就會突然發狂，短路。我們修行人就是這樣子，才會説要遠離諸惑業，是為最吉祥。一切的惑業都來自哪裡？喔！世間、業果、眾生。修行人不要攀緣世間太多，有任何世間的事業，有做就有業果，有業果就有跟眾生有牽連，有牽連要往生就會很辛苦。如果我不能改，我今生就不能走。他講你不好好改，你今生就不行了，但是我還會等你，你下一世再說。啊！改啊！還要等下一生？還不如努力一點。比方説你都要拜佛拜十年，你這一世拜不完，你下一生還再拜嗎？乾脆拜了算了，一次拜完算了。一樣的，就看你會不會算，下一生要付利息。所以修行人要記得，世間、業果、眾生，遠離世間的惑業，專心的修行，真的。大乘的菩薩道就是在這裡，第四卷就是講這樣子，演若達多。
但是講世間業果眾生是沒錯，但是他的發怒從哪裡來的？莫名其妙來的。所以說：你只要回頭一看，就是你不要追求世間業果眾生的包子，變成獅子啊！回頭去看你這個人，功夫就在這裡，就脫離了。懂不懂？世間業果眾生是包子，如果他投胎呢就作狗，不投胎就作獅子。第四卷的重點就是在這裡：遠離世間憎愛二苦，你怎麼做都是苦。
阿難陀證初果，證初果要修行要發願，第四卷一八六頁，佛説：如果你要發菩提心，開無上乘妙修行路，然而要於佛如來妙三摩提，不生疲倦，就是你一直能修三摩地，而不會有太多挫折，障礙比較少，挫折比較少，能夠比較順利的去進行，要懂得二個應當先明發覺初心，二決定義。就是一開始的時候的用心的二個要點。
第一個，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛之見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？就是看回去我們的佛性。假設說我的修學方法是在練氣功、守住丹田、或者看住外面的一個影相用功，或者是我看我的腳、我看我的手、看我的鼻子，這樣子的時候，鼻子手腳外相的東西，跟佛的佛性果地不同啊！所以你要知道你用功的方法，是不是屬於佛的方法？成佛的果跟因地的因兩個是一樣的。只是一個比較大，一個比較小。比方佛是清淨的，用清淨的地方來修，他才會變佛果啊！對不對？你用會變動的，用個客，或用個塵來修，就不是主人啊？對不對？要有主人跟向果修才會變成主人。因此第一個耍知道主人是什麼？念一聲阿彌陀佛出去了以後，要學當獅子，去看念阿彌陀佛那個人是誰？
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當䆺詳煩惱根本。煩惱根本在哪裡？其實就是剛剛前面的第一卷就有講了，我的眼耳鼻舌身意，追逐外面，以後一直在外面移動，做事情。眼耳鼻舌身意在運作。做做做，也就是韓獹那隻狗，一直在找包子，認定找包子的韓獹就是他。要發菩提心，知道説我𣎴要找包子，我要回頭去看這個人，煩惱根本就是一直在追逐包子。不管是什麼樣的包子，都是會繼續肚子餓。一九二頁講眼耳鼻舌及與身心，變為賊。成為眾生流轉。昨天講的無染和尚，不要執著太多世間無常的東西，而不值得。第四卷還是一樣，回歸基本教義。後面才講六根的功德。
既然這樣，我要回過頭來用功，可是我用功處在哪裡？我的生死流轉是在眼耳鼻舌身意，我用功當然也是在眼耳鼻舌身意，所以才會講檢驗六根的功德。用哪個方式來用功？比較能夠快速？他分析了一下。我的生死是從眼耳鼻舌身意出去的，當然我要逆流反回去不生不死，順著我的眼耳鼻舌身意收回來。他的意思在這裡。
第四卷再講一個羅睺羅撞鐘，一定要知道，講這邊以後才能講到觀世音菩薩的耳根圓通章聞性，反則耳根圓通章聞性講不下去。佛說：我們眼耳鼻舌身意，他有種功能性，稱為聞性。聽的功能是聽聞性，鼻子嗅聞性，耳朵聽聞性，眼睛是見聞性，清淨的功德，就稱為聞性。然而那個聞性，在我們六根分出六個，合起來是一個，因此，佛就用耳朵的聽聞性來做比方。因此佛就找他的小孩羅睺羅撞鐘。咚～他第一次講：請問大家，撞這鐘聲以後，大家聞否？你有怎麼樣啊！有沒有在聽啊！聞否？就是你有聽嗎？或有聽到嗎？聞否？是你有聽嗎？有聽到嗎？你有使用聽這個功能嗎？大家說：有啊！咚～以後，有在聽嗎？有聲音嘛！對不對？我可以反應我有在聽，因為我聽到聲音了。聲音沒有了以後，佛再問説：那還有沒有啊！大家說沒有了。再一次的撞，咚～佛問說：那有聲音嗎？有啊！聲音過了以後，又沒有了，這樣子。可是佛就說了：這樣子講話以後，可能我們弄錯了，佛說：如果是說你有在聽，或沒有在聽，是為什麼？哦！依照有聲音的關係，我有在聽。聲音沒有了，我就沒在聽。這個就是前面第一卷講的，我以外面的事物的追逐，來認為是我。有聲音，決定我有聽，沒聲音，決定我沒聽。就是說我是依附在外面的世界而生活，佛說這樣不對啊！
後面問有沒有聲音？咚～有聲音！以後聲音沒有了，沒聲音。那佛說有聲音的時候，有在聽，你說有聲音，沒聲音的時候，又說沒聲音，你也有在聽，沒聲音啊！哦！原來這樣，因此，知道說我聽的清淨的聞性呢，不是因為有聲音跟沒聲音的關係，而他本來存在。因為存在的關係，我才知道有聲音跟沒聲音。對不對？這樣講完以後，才會講說我的聞性，我睡覺的時候，我打妄想的時候，任何時候的聽聞性都存在。我藉由聽聞性，來反聞聞自性。
第四卷就是在講這裡。
