第六卷開始，觀世音菩薩從聞思修入三摩地，這邊是楞嚴經講入三摩地的教學。在之前已經知道什麼是錯誤的認知、錯誤的修習，或者是心對外境錯誤的認識，在修三摩地還是沒有弄清楚。在第五卷佛請他的弟子敘述各人成道因緣，由文殊師利菩薩來檢擇，能夠教阿難陀尊者及末世苦惱眾生修三摩地的方法。因此，觀世音菩薩從聞思修入三摩地，這樣知道修三摩地之後，才又問佛如何修奢摩他、如何安立道場修奢摩他。
佛說四種清淨明誨，讓身、心能夠平靜下來，再來再講如何調節飲食。身、心、飲食能夠清淨以後，第七卷講結壇持咒，結壇持咒在奢摩他裡面就違其現業，前面講云何刳其正性，後面違其現業，持楞嚴咒就是違其現業。如果我們的心真的很散亂不能控制，持咒從一聲南無...到娑婆訶，15分鐘，中間沒有時間做其它事情，一遍又一遍又一遍...，我們心裡面想的任何事情或動作都不能現前，就是違其現業。
以前我有看到出家師父閉關修行，那時候的師父真的很莊嚴。他們會發覺他們的業現前，平常的時候正常用功過生活，當他知道自己惡業要來了，在惡業未現前之前，會向他的上師報告自己惡業要現前，上師說：是啊！好像是哦！怎麼辦？關在房間拜佛、念經、懺悔，不能出去，關三個月，哪裡都不去，這樣業就過去了。業過去了，又正常為常住服務。這樣的修行一關接著一關，違其現業。持楞嚴咒就是違其現業。
第六卷從聞思修入三摩地，是以聞性為我們用功的所緣境，不是聽聞佛法思維修習。所緣境是聞性，羅睺羅撞鐘，噹！是聽，聽不因聲音有或聲音沒有而沒有作用，而是隨時都在作用的，睡覺、打妄想的時候，隨時都存在。以這個來用功，依這個不生滅的聞性來用功。如果是念阿彌陀佛的，就在這裡吸氣吐氣放鬆...，心裡一平靜以後起一個南無阿彌陀佛的念出來。一邊念、一邊看回去自己的心，看回去自己念阿彌陀佛的心。南無阿彌陀佛念完了，心也就平靜了。
參禪也是一樣，在這個平靜的心裡面念一聲南無阿彌陀佛，再來看念佛的是誰呢？還是一樣回過頭念佛的是誰呢？於是就慢慢的靜下來了。身心靜下來以後才有多餘的體力和精神去思維世間的事情。如果不了解這個世間，就不願意出離，一了解這個世間是苦的，就不要玩了。我不要玩了、我要出家了、我要修行了。所以不能不思維，不能不認識。思維以後，就不要玩了，要出家用功了。
有人發心要為常住服務，如果認為自己很厲害、我什麼都會，這樣的發心雖然不能說不好，但是可能不容易長久。抱持一個大家為我服務的心。
楞嚴經裡阿難陀尊者說：我無始劫來多聞修習，心雖明了，力不自由，因此，我願意重新學習，重新用功。當我知道禪定不足了、知識不足了，知道每個人都會生病、知道好朋友生病了，幫不上忙了，知道每一個人都有愛心，知道我如果不這樣用功，就要失去伙伴了，所以我願意為大家服務，希望大家都快樂，這樣的服務不會累的。
為大眾服務有為大眾服務的專業、熱忱、為大眾服務的心。要確確實實內心用功，才知道為大眾服務怎樣才行。像大寮菩薩煮飯很好吃，大家吃得很高興，因為他很專業，煮好吃的給大家吃。為常住服務也一樣，知道大殿的佛喜歡乾淨整潔，所以整理得很整齊，擦得很乾淨，這些都是發心和專業。但是，唯有自己認為自己的不足，才願意很甘願、很虔誠地為大眾發心，求福報、懺悔消業。現在我們把楞嚴經誦好、知識充足、為常住發心、自己用功、教導自己的信徒不要迷信，就能在這個時代人人都平安。
從聞思修入三摩地，阿難陀尊者願意發菩薩心，度末劫的眾生。佛說：如果願意發心度眾生，就要用功。如何用功？先講四種清淨明誨，講了六根的食甘故生，食毒故死，不要吃五辛，不要亂看，不要亂聽，心裡不要任意的奔馳，眼、耳、鼻、舌、身、意六根的飲食要節制。再來是持咒、結壇用功。自己用功，也要幫助別人用功，在禪定的時候要突破色、受、想、行、識種種修行的境界，不要被色、受、想、行、識在禪定當中顯現的境界迷惑。
楞嚴經的主題是很清楚，不是有其它的秘密。觀世音菩薩的圓通從聞思修入三摩地之後，就很恭喜性比丘尼摩登伽證阿羅漢，反聞聞自性，身心清明，證阿羅漢。
為什麼阿難陀尊者沒證阿羅漢？有這麼個原由：因為佛說阿羅漢也是聖人，非一般凡夫，佛也是聖人，佛不能讓阿羅漢來當他的侍者，因此，一直到佛滅了以後，阿難陀尊者才證聖，這是表一個法，真實是一起在空亡佛所，同時發菩提心。大家只是在這個時代裡把每個人的工作做好，並沒有說誰高？誰下？誰先？誰後？像我們家師兄生病了，我跟他說：我照顧你，我也很有福報，他說：是啊！他也很有福報啊！被照顧的人很有福報，發心照顧的人也很有福報。兩邊缺一不可，這世界就是這樣子。所以，為大眾服務也是一樣，感謝大家給我服務的機會。大家要好好珍惜一個因、一個緣。我們在這裡誦經也是一樣，今天這一節課就好好把它誦完，如果再回頭呢？沒有了。以後有誦，那是以後，至少今天的這一卷沒有了。
大家請注意，在這個世界只有一尊佛，就是本師釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛、沒有再來佛，沒有任何眾生可以自稱他是佛。但是我們做為佛教徒，遇到這樣的事情也不要去指責人家，靜靜的離開就好了，否則遭受果報就很辛苦了，這是基本態度。
做為佛教徒，我們皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依十方常住三寶，娑婆世界只有一尊佛-本師䆁迦牟尼佛。阿彌陀佛在極樂世界，藥師佛在東方瑠璃世界，佛說你往生的時候可以去。這個世界只有一尊佛，在這個地方，想法、認知、腳跟要踩得住。
今天下午誦第七卷，快要尾聲了，楞嚴咒一持完，就在講各類眾生跟佛道的四十四位菩薩，接著講五十陰魔。第七卷是延續前面的，第305頁講入三魔地修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀：淫、殺、盜、妄，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。身、口，生必無因。這時怎麼還有魔事發生？現在經書上的魔字寫鬼，以前是寫石，磨是磨耗我們的身心、善根、體力、意志的磨耗，不是指鬼。
何謂磨耗身心呢？比方說在家居士要用功，禪坐、誦經都比較困難，因為有一個共通的想法：我白天上了一天班，身心都很疲勞了，晚上禪坐就打瞌睡，或是沒有體力再誦更多的經典，這樣就稱為磨耗、消磨。否則，像我們這樣共修的節奏，應該是不會累的，剛來初時，環境不熟悉、氣候不適應、大家都不認識、幾人擠在一間裡面都不習慣。二天、三天大家都熟悉了，誰也不理誰了，氣候比較適應了，慢慢就好了。一般而言，禪坐是不會累的，誦經也一樣不會累的，只要是用功的活動，都是不會累的。疲勞絕對不在這地方，所以魔事云何發生？
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明，摩訶薩怛多般怛囉無上祕密伽陀。持咒代表一種態度、一種想法、一種禪坐禪定當中的心境。等會持楞嚴咒時，大家好好體會體會，從南無...到娑婆訶結束，中間什麼都沒有，有的話也一路過去，根本留不下來。
禪坐也一樣，眼睛閉著，看住自己的心，南無阿彌陀佛...，以後心境其實很像，禪坐當中有各種現象一直過去，等你不要坐就娑婆訶起來了。但這裡面分二種情形，有的坐了三、四個小時好像沒坐多久，很厲害！我有一次坐下去，覺得坐了很久，打了好多好多的妄想，可是知道妄想是假的，不理它，一路用功，念佛的是誰？用功了好久，又打了很多妄想，心想這次坐得夠久了吧！結果起來一看手錶，三分鐘！真的只坐三分鐘。怎麼會這樣？心識的變化真的很難講。有的人一坐，坐二小時也沒什麼想法，吸一口氣就四十五分鐘了，一支香過去了，功夫好！心的問題就是這樣。至於不知道禪坐的境界怎麼樣，你持楞嚴咒南無...到結束，娑婆訶，再怎麼不濟，也只有十五分鐘，一次二次三次，訓練訓練，就會了。
做個佛教徒，有誦過楞嚴經，有持過楞嚴咒，又會參禪，自己就會覺得好像有成就感，這確實的。我們有這個機會一起用功，不管多少，不要計較任何理由，靜靜坐在這邊，這部經把他誦完。
在以前我個人都很會翻業障，法會到一半了，我就會說我要回家，每次都跟當家師父說我要回家，什麼理由不知道，我想要回家。不知道理由不行，就找理由 : 我的花沒有澆水、佛堂沒有供燈、油燈會不會熄掉，翻倒在桌子上...。想盡理由，我要回家。不回家的話，就是我要去溜溜，我為大眾買東西給大家吃，誰生病了，我負責去買藥，找理由。
曾經看過一個人寫佛經，佛經寫得很好。那老先生這樣寫：佛經是借他的文字，啓我心扉，借著經文文字的義理，來開啓我心中的智慧。如果在內容上過度的增演，就會顯得癡迷了。如果講四十四心的菩薩怎樣怎樣？一號菩薩境界怎樣？二號菩薩境界怎樣？從凡夫講到成佛，成佛倒駕慈航成為凡夫。或是楞嚴經魔的境界怎麼樣？一號魔境界怎麼樣？二號魔境界怎麼樣？這樣子就顯得癡迷了，就不是腦筋很清楚的人了。
修行是有主題的，很多地方是幫襯，幫助我們這樣用；有的是屬於裝飾的，要會看。就像阿彌陀佛一樣，念了一聲南無阿彌陀佛，看回去自己念佛的心。如果不看回去念佛的心，阿彌陀佛的＂阿＂字中文怎麼寫？梵文怎麼寫？是丫還是喔？是紅色？是白色？金色？有加蓮花？沒加蓮花？這樣子就顯得癡迷了，就不是一個修禪定的人了。
同樣的，我們面對我們身心的時候，該看病就看病，該吃飯就吃飯。
有個師父說：牙齒痛，我要去買山藥來熬水，治我的牙痛。
我說：有消炎藥嗎？
他說：消炎藥沒有用，吃那個就好了。
這樣就是一種妄語了。
另外一個，
我說：這一堂課以後，你去休息，立刻去看醫生。
他說：好！
這個腦筋就清楚了。
人同樣是做一件事情，有各種想法、處理態度跟發心。學習用功，學佛法，他不是死的，也不是迷信的，也不是一成不變的，沒有一定的對，也沒有一定的錯，完全看發心跟處理的態度。打死也不看醫生，那也不好，正常的藥不吃，用常住的老法子另外煮什麼東西，這樣也不好。這是一點個人的想法。
修學禪定在這些個地方中表現出來，慢慢的，前年認識的朋友，去年認識大家，今年，啊！一年了、兩年了、三年了，回過頭看，大家都變了，好多人都變了，我也看到大家都改變了，也看到我自己的改變，這樣我們一起用功就很值得了。
第八卷一開始講修奢摩他，立三漸次，修證佛三摩提，成為奢摩他最初方便，三摩提(三摩鉢提)反聞聞自性，性成無上道。
奢摩他是什麼呢？如苗漸增長，什麼是如苗漸増長？漸次的持咒，漸次的改變自己的果報，如苗漸增長。
在法會的時候，有些師父、居士身體不舒服，不舒服要看醫生。我想起以前也是一樣都去看醫生，師父快回來了，常住分成三批，A組往台北看醫生，B組往高雄看醫生，C組往埔里看醫生，不管是去哪裡，都是去一天，一組一個星期看二次。理由是師父回來了，我們就不能看醫生了。
為什麼要看醫生呢？原來在還沒有修行之前，不知道身體的苦，拼命做、拼命吃、拼命玩，玩到全身疲勞，覺得玩不動了、吃不動了、做不動了、沒路走了，就出家了。
為什麼做不動了才會修行?因為做不動了，有一個刺激，會回頭看，我為什麼做不動了呢？這時就會想改變了，所以也不是壞事。以前我們讀楞嚴經的時候，也是看病拿藥，煮藥吃藥，讀書，煮飯吃飯，讀書，睡覺，身體自然就好了，也沒有業障，也沒有時間去外面跑，每天煮藥、煮飯、吃藥、吃飯、讀書就忙不完了，這樣的生活很好。
這就像神仙的生活，神仙故事裡面寫：老神仙上山去採藥，徒弟在家裡煮藥，煮到老神仙死掉，小神仙自然就變成老神仙了。不需要怎麼辦，大家體會一下。這裡面就在講立三漸次，一者修習，除其助因。二者真修，刳其正性。三者增進，違其現業。除其助因就是依什麼助因呢？食〜段食、觸食、思食、識食。食甘故生，食毒故死。因此，修行人對於他的六根、六塵要很小心。
有些人修不淨觀，看一些恐怖照片，其實那不是修不淨觀的方法，千萬不要那樣修。給你看的人他也一定沒有修成，不要看恐怖照片以後起疑慮，你看到恐怖的東西，進到種子以後，就變成業了。
以前有一個老和尚，在我跟他告假的時候，他最後給我的開示是什麼呢？他很厲害哦！就在迥廊上，老人家把我拉在他旁邊，一起看著對面的森林。
他問我：你有看到外面的森林嗎？
我說：有啊！
他又說：好！眼睛閉起來，有看到樹林嗎？
我說：有啊！
他說：你的種子就種進去了。
哇！好厲害！最後一次他跟我講話，其他沒有多講，他很看得起我，謝謝！因此，修行人要很謹慎愛護我們的六根，在外面難免忙碌奔波，儘量的愛護我們的六根。
我很累的時候，就把很多佛像的書畫冊，抱著放在床頭旁邊，看到睡著，業障就消除了。把五臺山神仙故事抱著，看到睡覺，業障就消除了。請愛護我們的六根。
南無阿彌陀佛！
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