在五台山有一個故事是這樣的：五台山是文殊師利菩薩的道場，很多修學的人都很希望去五台山，能夠拜見到文殊菩薩，開智慧、修禪定。
有一位年輕師父離開他的常住，要去拜文殊菩薩。到了五台山的山腳下準備爬山了，山很大很大，在山腳下差不多是二、三百公里的距離，他遇到另外一位師父，都是男比丘。他們兩個在一起，晚上休息聊得很愉快，知見、想法都很接近，修行的認知也很一樣，聊得很高興很愉快。
某甲跟某乙說：我想去五台山拜見文殊菩薩，得智慧。某乙說：我也是啊！我們一起去。他們就一路拜上五台山。
在五台山的清涼橋，就是順治皇帝看到勝境的地方，那邊有智慧燈。到了那邊已經晚上了，他們就住在森林裡的山洞過夜。天快亮的時候，某乙比丘突然生病，肚子痛，冒冷汗，不能動了。某甲就照顧他，也不知怎麼辦才好。天亮的時候，他知道文殊菩薩就在清涼橋那邊。
某乙說：天快亮了，你先去拜文殊菩薩，你去拜好了以後，再來照顧我。
某甲說：是這樣子嗎？
某乙說：是啊！你去拜文殊菩薩比較重要，快去，快去。
某甲說：那我先去，拜完以後再回來帶你。
某乙說：好！好！好！
某甲離開山洞，一出去了以後，回頭一看，山洞沒有了，某乙也不見了。哇！原來是菩薩化現，要考驗他的心。結果他沒有在五台山再停留了，立刻跑回他的常住，終其他一生在常住用功，同時照顧生病的住眾。
這樣子的想法就像我們持咒，今天早上有一個師父說：師父您加持有效!我說：哪裡是我加持的有效，不是的。每一個人都有這個心，只是這個心你會不會用？會用就是了，不會用就不是了。會用這個心也不是持大悲咒一百萬遍，也不是把種子字觀想到放光那麼清楚，也不是在額頭上刻上唵！嘛呢貝美吽！顯現出來。
我們念外面的觀世音菩薩，外面的觀世音菩薩像鏡子一樣，照回到我們心裡面的觀世音菩薩，讓我們心裡面的觀世音菩薩起作用。念觀世音菩薩要念到自己心裡的觀世音菩薩生起來，你自己也跟觀世音菩薩一樣，那樣子柔軟，喜歡幫助別人，喜歡為大眾服務，這個時候力量就出來了。
有一次，在台北供修，念完經要聚餐吃飯，旁邊很多人坐一起，有位師兄居士也在，要吃水果了，問：鳳梨甜不甜？答：不知道，可能是酸的。酸的不能吃，甜的才可以吃。我說：我也不知道酸不酸？甜不甜？我跟旁邊師兄說：你跟鳳梨說：鳳梨甜！鳳梨甜！一吃，果然很甜。那是他很單純，希望大家吃到甜的鳳梨。這位師兄覺得自己有超能力了，隨時講鳳梨甜！鳳梨甜！後來不甜。第一次沒有心，單純為大家家好，希望大家吃到甜鳳梨，第二次認為自己有超能力，我來試試看，結果不甜。
所以說，什麼叫做加持？就是讓你自己心裡面的觀世音菩薩生起來，心裡面的觀世音菩薩像一種概念，一種意識，想法。像媽媽的想法，媽媽照顧小孩沒有固定的樣子，喝奶、上廁所、換衣服、吃藥，各式各樣的教育，教他讀書、保護他、不乖打一下，觀世音菩薩大悲咒也是一樣這樣的想法，你的觀世音菩薩就生起來了。
南無觀世音菩薩他是一個概念，真正的表現是從你的發心，而且是很單純的發心，媽媽照顧小孩不會今天照顧明天不照顧，一樣的，這樣的想法，媽媽照顧小孩沒有＂我＂，剛剛的師兄第一次鳳梨甜,沒有我，第二次鳳梨甜,就有我了。
每一位師父心裡都有一位觀世音菩薩，讓心裡的觀世音菩薩生起來，他是一個概念，一個想法。修行其實就在修行這麼一個想法，並不是一種技術，持咒多厲害，三分鐘、二分鐘、一分鐘、三十秒一遍大悲咒，他不是比技術，而是比心中的想法，讓自己心中的一個想法生起來。
第三卷講七大，地、水、火、風、空、見、識。這裡面的認知為地、水、火、風、空、見、識，組成了我們這個世間的一切。而組成這世間的一切在楞嚴經講說皆是識心而顯現，怎麼顯現？用一般的認知為：我們蓋一棟房子就用想法把房子蓋出來，金佛用我們的想法把他做出來了，這是看到的現象。
在修學禪定裡卻變得很抽象，他們怎麼用呢？比方說：在禪坐的時候，有冷氣機的風，有電風扇的風，所以說有壓力，要躲起來。感受到有冷氣的風，電風扇的風，有壓力了，這時一種是把它保護好披披風、戴帽子。如果是用禪坐的態度看他，不是不披披風不戴帽子，而是當你感受到有風的時候，回頭去思維法意,哦！楞嚴經上說：性風真空、真空性風，清淨本然、周徧法界。
既然是清淨的，我為什麼會感覺到呢？風有觸受，既然是清淨的，到了我身上，為什麼會觸到？是性風真空，真空性風，清淨本然，周徧法界。既然是清淨的，為什麼我禪坐時會感受到？會有觸受？回頭問自己為什麼會這樣？看久了以後，慢慢慢慢就會認識風的性。一日知道風的性的時候，就能轉風了。下一次就發現風從我們身體的表面滑過去，不會到我的身體裡面，也不會到我的心裡。
這是一個什麼樣的現象？就像修禪定的人修火關，在房間裡面就看到這個人一團火在他頭上，修白骨觀，據說最後一次很清楚知道的是在明朝還是宋朝，差不多五、六百年前，有一個很有錢的人供養了一個二聖聖人，這個聖人個性很溫和，脾氣很好，沒有什麼情緒，很有禮貌，而且不愛說話，那家人就供養他。晚上的時候，那個師父就回他的房間，就有好事的人偷偷看他在房間裡幹什麼啊？原來看到一個骷髏包，看到一具白骨坐在床上不動，哦！這聖人是修白骨觀成就了。平常不講話，脾氣很好，人家請他吃飯，他就靜靜吃飯，靜靜坐著。據說這是最後一次很清楚的被人家記錄修白骨觀成就的，楞嚴經裡講有水觀、風觀，你修風觀，走到哪裡都是呼呼呼有風，禪坐時旁邊有風呼呼呼一直轉一直轉，風就在你旁邊呼呼轉，走到那裡都有風，這確確實實是這樣！
我們對修行的態度很多地方要調整一下，既然沒有就不要太計較，念阿彌陀佛，極樂世界就現前了，就代表你念佛就很歡喜了。眼睛閉起來隨時可以看到阿彌陀佛，
心裡想到會看到阿彌陀佛，有什麼事情呢，啊！阿彌陀佛，隨時阿彌陀佛，最後往生前，極樂世界就現前。
修風觀、火觀、白骨觀都是屬於上人法，不是屬於一般人的學習，一般的學習是學會認識自己，讓自己的心平復下來，如果自己的心都無法平復下來，如何能夠掌握用功？如何能夠跟著世界同存？自己跟自己都不能合了，先讓自己的心平和下來，讓自己的身、心跟自己有關係的，我們周圍的生活,讓它平和下來，才能夠跟外面和合，自己都不能跟自己的心合和，還能跟什麼合呢？所以修上人法要修之前，要讓自己的心平和下來。以現在這個社會的狀態，要讓自己的心和合下來，最好、最容易的方法是吸氣吐氣，慢慢的念一聲阿彌陀佛。但是有人念阿彌陀佛就會加一點東西，阿彌陀佛氣像練武功一樣，氣從丹田。阿彌陀佛也是一個字一個字從小周邊從大周邊，氣從丹田在身上轉，這樣就不是念阿彌陀佛，而是練武功了。
阿彌陀佛還沒念之前什麼都沒有，念的時候就在什麼都沒有裡面念出一聲阿彌陀佛，念完以後還是什麼都沒有，這樣心就平了，不要以為氣要這樣走那樣走，這樣心就不平了。
在這裡講一些修行的態度跟想法。第157頁，世尊！若復世間，一切根塵，陰處界等，皆如來藏，清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相？早上起床了，眼睛一睜開，這個世界就現了。
云何忽生山河大地？在前幾天的故事裡講一個年輕的禪師要去參學，去拜訪一位老禪師。年輕禪師問：云何忽生山河大地？
老禪師想都沒想，在他聲音還沒斷之前接著一句話，云何忽生山河大地啊！回頭 反將年輕禪師一軍。你自己講云何忽生山河大地啊！那我就問你，我們自己云何忽生山河大地？
某甲師父說：師父啊！某乙這樣這樣這樣。
某乙師父說：不是啦！不是這樣這樣，是某甲那樣那樣那樣。
我就沒有這樣這樣，為什麼他要說我那樣那樣？
某甲說：云何忽生山河大地？
某乙說：云何忽生山河大地？
一切佛經要譬喻，沒有譬喻就很難懂。一切的事情都發生在我們真實的生活裡面。仔細回過頭看，處處有禪機，原本心就這樣子，忽然喘起來了，啊！學禪就是學這個。云何忽生山河大地，如果你一念阿彌陀佛不見了，山河大地就跑出來了。
每一個人都可以把自己關起來，你可以把自己關在阿彌陀佛𥚃面，關得好，怎麼會云何忽生山河大地啊！就是沒有看好，云何忽生山河大地。
修行的功夫完完全全在這裡。如何能夠持續呢？要接受現在的果報，是我年紀大了，是我現在的生活，接受現在的果報，安住在現在我們各個人生活的狀態，你就會覺得安心了，有意義了。就是不安住現在，不甘願啊！我要這樣那樣，我要當總統，如果你有這種想法，我是什麼身分，就做什麼事情。怎麼會出現問題呢？你甘願的安住在現狀態以後，心裡面的阿彌陀佛自然就生起來了，回過頭再看你的極樂世界，哇！極樂世界就在我的生活裡面，這個是真真實實的修行。
第四卷的內容，大致講阿難陀尊者虔誠的啟請佛，我如何的發心要修行，發心修行開始的步驟，第186頁，佛說：要學佛的三摩地，要決定發二種的心和二種的認識，第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？要自己去審察我們的因地發心，跟果地的果報的佛性是同的還是異的。蘋果的種子才能夠種出蘋果樹，鳳梨結出鳳梨，因此要成佛的種子，成佛的果報，是同一個。依著這個種子修行。
第191頁，笫二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本；此無始來，發業潤生，誰作誰受？要發菩提心，決定捐棄諸有為相，用有為的功用來修行，要把它暫時熄滅。有為無為怎麼分呢？他的分呢在我們的心，什麼叫有為？什麼叫無為？
同樣是大人教育小孩子，媽媽爸爸教自己的小孩，不管什麼時候有教，沒有教，教得好，教得不好，都一定會教，隨時都會教。但是學校的老師同樣是教小孩，但是不給他薪水就沒得教了。媽媽沒有薪水也要教，老師沒有薪水就沒教了。這樣就是有為與無為。有條件的稱為有為，沒有條件的稱為無為。
發菩提心呢？捐棄有為相，無條件的發菩提心。什麼叫做沒有條件的發菩提心呢？在第一卷的時候，佛問阿難陀因為什麼事情出家的？阿難陀說：我是因為看到佛的三十二相，相好莊嚴，我也想出家的。用眼睛看外面的相，以後變成心裡的識，而識成為一起個法形，佛說：要依無為的心來發菩提心，這是沒有條件的。可能今生不能成佛，下一生也不能成佛，多生都不能成佛，但是一樣發菩提心。菩提心並不是說這一生就要成佛。如果想到我這一生還不能成佛，我還很甘願，自然就能安住在自己的本份上面，就不會說我不甘願、無意義了。沒有這種想法以後，一邊做事情，一邊念阿彌陀佛，心裡面就念得很平安了。這種很甘願的平安，真的會生起禪定的。
當發了菩提心了以後，佛才會說：要怎麼修呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，用哪一個來修呢？所以就檢查了功德，八百功德、一千二百功德，法華經比楞嚴經早到中國，因此，智者大師誦法華經，看到眼、耳、鼻、舌、身、意，都有清淨的功德，不需要捨棄父母所生的六根，而成就清浄的六根，而能夠聽到十方世界、看到十方世界，身能夠合到十方世界，哇！這麼好！法華經這麼說，他的原由出自於哪裡呢？他不知道。因為楞嚴經還沒有到中國，智者大師不知道。那時候有修神仙的思想，耳朵能夠聽到十方，眼睛能夠看到十方，是很厲害了。為什麼呢？不知道。後來聽到一位師父說：印度有一部經叫楞嚴經，上面就有講眼、耳、鼻、舌、身、意的功德來由，所以智者大師就在天台山拜楞嚴經，拜了十八年，希望楞嚴經能夠到中國來宏揚，我們大家看到，法華經的眼、耳、鼻、舌、身、意的功德，就是來自於楞嚴經。
先檢擇了六根的功德，以後才講我們要用哪一根來修行。再來再一次敘述了聞性或見睛的覺性，這覺性在耳朵稱為聽聞性，在眼睛稱為見聞性，在鼻子稱為嗅聞性。佛一開始就想好了要用哪一個來教我們用功，所以在羅睺羅撞鐘的主題裡，佛說：難道有聽到聲音的時候跟沒聽到聲音的時候，耳朵的聽聞功能不一樣嗎？念阿彌陀佛也是一樣，很多人說：有念有佛，沒念沒佛。難道你不念阿彌陀佛這四個字出來，心裡就沒有阿彌陀佛嗎？用這個聞性來學禪坐，用這個聞性來知道說人有一個不生滅的性，人是不會死的。有聲音的時候聞性在，沒聲音的時候也在。你有在用力的時候禪定可以用功，你沒有在用力的時候禪定沒有離開，他都在，只是我們不知道用這個方法來修學禪定。
210頁佛說：這聞性是清淨的，是在的，但是隨著我們的攀緣、睡覺、妄想、種種想法，會錯誤的認識。睡覺的時候聞性還在，但人昏昏的，聽到舂擣的聲音以為是擊鼓或撞東西。禪宗有一個板聲跟蛙鳴的故事，有一個禪修的禪師，在晚上睡覺時，聽到青蛙的叫聲，卻當作是板聲，很緊張的跳起來，衝到禪堂，結果起來太早了。夏天青蛙在叫，他把它當打板，一聽就知道了。哦！我們的識的覺性在這裡起了變化了，這裡常常有誤會。
甲說：你為什麼嘰哩呱啦說我怎樣子？
乙說：沒有啊！我不是這樣講你的，我講別的意思的內容。
甲說：我就聽到這樣的內容。
乙說：就是這樣的內容。
哇！吵起來了。甲再來跟我講乙怎樣怎樣？乙也講甲怎樣怎樣？啊喲！兩個人都在說夢話。這些肯定是假的。
學禪的人講板聲蛙鳴，是說學禪坐，雖然你有禪性，你卻沒有覺性。往往腦筋不夠清楚，因此會聽錯，一聽錯就會起煩惱了。211頁佛說：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明。學禪的人一聽就知道了。
若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。什麼叫常呢？還沒念出阿彌陀佛之前，看好你的心，念出一句阿彌陀佛，念完以後，你的心又回歸於平靜，中間沒有其它的，耳朵聽到了呢？想相為塵，識情為垢，否則，在這世界生活，不安住自己的心，真的會發狂，只是發狂的程度不一樣。
第五卷最主要講二十五圓通前面二十四位，為什麼要講二十五圓通？佛請他得道的弟子當老師，用什麼樣的方法來教阿難陀尊者？由二十五位菩薩來講各自修行的方法，由文殊師利菩薩來決定。
第五卷前面214頁講使我們輪轉生死是六根，成就果報也在六根。215頁講：根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨。
我們的現象果報吸外面的塵跟我們眼睛看到外面的物境以後會發生一個知見，我們的見跟外面的物他本身屬於不定的，這個不定的就屬於變化性，這個變化性的關係，所以我們要起煩惱就煩惱不完，因為變化變化不完。眼睛有看不完的煩惱的一種能力，煩惱也就一直出現，所以看和煩惱是搞不完的，所以生死也就搞不完。因為他是不定的，可以有也可以沒有，你可以選擇他有或沒有，所以我們才有修行的機會。
第215頁是故汝今知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨。
在禪宗裡有一位參禪開悟的修行人，怎樣開悟呢？他標點符號有不同的標法，中國古文裡面沒有標點符號，要哪裡斷句呢？要隨著你自己的悟性跟果報。他這樣標：知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃無漏真淨。那位和尚禪師因標點不同而悟道了。知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，這是一種說教的講學方法，後面禪師的標點是用功的禪法。
如果我們對萬事萬物有一個想法了、有一個認知了、有一個符號了、有一個方法了，這樣子去做事情，就是知見立，知無明本。比方說這件事情這樣這樣才如法，那樣那樣才如法，因此我抱著這樣這樣那樣那樣。或者我是人，我要這樣這樣那樣那樣，或者我是人，所以，我的眼睛要這樣這樣看，那樣那樣看，不這樣那樣看我的眼睛就沒了。知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨。但是這涅槃無漏真淨，唯佛能證，我們只能把它放在心裡，知道它是一個目標，我在一邊念阿彌陀佛的時候，次第提醒自己適度的修正，因此會用知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃真淨，知道了就念阿彌陀佛，阿彌陀佛，參禪的人就參念佛的是誰呢？念佛的是誰？第五卷是很有名的公案。
每次的活動都一樣，剛來的時候生活很緊張忙碌，不能適應，吃不好、睡不好，等到適應了、穩定了、習慣了，就結束了，這個世界的循環就是這樣子。
楞嚴經比較大部，接觸的人比較少。我們學楞嚴經，持楞嚴經，這樣誦讀，有時還是有一點點不清楚。這個不清楚來自於我們跟它的熟悉程度不夠。要如何的熟悉呢？如果去拿講楞嚴經的書來看，這樣子能夠熟悉嗎？依現代人生活形式的心力，要把一位大師講楞嚴經的講解，可能四大課、五大課，一次看完，短時間內看完，都很困難。有的人看了一年，五本只看了一本，二年看一本半，三年還是看不到二本，越看越少。這樣沒有辦法了解楞嚴經的全貌，對楞嚴經的認識就會受到限制了。因此，我才用比較短的時間，在誦經的時候講一下下，希望大家能夠大概的知道全貌，以後讀起來比較方便，讀這樣的書，需要很大的心力跟以及對人性的體會，還有對禪坐的認識。
講到二十五圓通，就在說修什麼法門，大家來修什麼法門，二十五圓通一個人修一個法門。
遇到五十陰魔，就說我們來撿擇魔境，拿著楞嚴經檢查看看釋開源著了什麼魔？看是第幾條？如果你沒有規規矩矩、不用功，不跟我們一樣吃、喝、玩、樂，哦！你著魔了，為什麼不吃不喝？不動？
楞嚴經不是這樣用的。魔的境界也沒有那麼多，那不是魔境，是屬於禪修的一種階段性的現象，不代表每一個人都會遇到，也不代表這裡面修的都是這樣，有相似的、跳的、選的，但是修學禪坐次第，確確實實的就從色、受、想。行、識不是在我們這個世間，我們這個世間看不到行藴、識藴修行的樣子，看不到的，沒有！沒看到就不知道了。色、受、想就已經在欲界天之上了。
不要拿行藴、識藴說是外道偏見，學楞嚴經的人不要學這樣子的楞嚴經。學云何忽生山河大地？想一想，有事沒事笑一笑，算啦！繼續念阿彌陀佛。學這樣的楞嚴經比較好。這是跟大家經驗分享。同時用手抄寫楞嚴經可以協助我們閱讀的專心，抄一遍、抄二遍、抄三遍、…、抄六遍，反正沒事嘛！持咒也是一樣，每天早上拿二個小時出來，練練嗓子、吊嗓子，也很好。禪坐呢？有抄楞嚴經、持咒，那種自然就禪坐了。禪坐念阿彌陀佛，或參念佛的是誰呢？還有拜懺悔、拜釋迦牟尼佛、懺摩，讀梵網菩薩戒，這樣子一點一點，很自然就靜下來。
如果一個修行人不會禪坐，就好像有這個身體，沒有這個神識一樣，這一生總是少了點什麼。因此，學習這樣的課程要發心，真的不難，只是願意跟不願意。不難在哪裡呢？太簡單了，靜靜坐著，吸氣吐氣，放輕鬆，念一句阿彌陀佛，不要動。這麼簡單！辦不到。一定要這樣修那樣修，那樣觀想這樣觀想，這樣拜那樣拜，搞二個小時，精疲力竭，才叫修行。靜靜坐著二個小時，沒休息，就叫修法，這樣子就很痛苦了。
修學禪定最簡單，有錢沒錢都可以修，有錢修了不會亂花錢，錢還是很多，身體也會健康，又有錢又健康，有福報。沒錢也很好修，禪坐不用花錢，健康又不用花錢，錢會越來越多，時間過得又很快，煩惱又很少。很簡單的動作，一次、二次、三次，每天早上起床，晚上睡覺。不建議睡覺前持咒啊！忙啊！會妨礙睡眠。睡覺前念南無阿彌陀佛，看回你心裡，外面的事情就沒有了。早上起床提振精神，持咒二小時精神就來了。這些都是用功的參考，有很多人有很深的功夫和經驗，也有新學的有興趣，有經驗的溫故知新，百尺竿頭求進步，新學的就是這麼簡單，不要怕，也不要多講，靜靜的把生活過好，用功自然就生起來了。
很多事情還是需要有經驗的傳承，所以多講兩句話。我記得十八年前，我和慈引師二個就是好朋友，我們師父正好在南投打楞嚴七，三個星期二十一天。持楞嚴咒，但不是有人敲木魚，而是放CD，那個CD大概是十四分五十五秒一遍，一炷香是三個小時，持三遍以後，止靜十五分鐘，連續三個小時，如果能夠坐的坐住，想上厠所的在止靜的十五分鐘自己去自己回來。
如果有結八角楞嚴壇，就要一直拜，把楞嚴壇拜到自己的心裡去，二十一天就要一直持，每一次到晚上八點半的時候，休息一個小時，那個時候就會有指定的師父、信徒把壇上面水晶缽裡面的水搬下來大家分。我只能分到5cc，一個人分5cc，還有人分不到，因為人很多。我跟慈引師是好朋友，人家分給他都比較少，只分給她一半，我是正常，跟人家一樣，但是慈引師都說這個給你，我們兩個的水都合成一罐，看起來就比別人多，還特別寫上名字釋開源的。倒出來以後再請師父再加持。
那個時候，口袋裡沒什麼錢，說不愛錢是騙人的，生活還要錢呀！口袋裡沒錢，嘴巴不敢講，生活照樣過，還算可以過得下去。一個法會下來集了半罐精華的咒水，帶回去陽明山，放著放著。
有一個朋友他的爸爸得癌症不舒服，我們一聽，慈悲心就拿起來了，趕快把咒水給他，拿去給他爸爸喝。但是那個朋友是普通朋友，看我們這麼熱心，就半信半疑，給他爸爸沾沾嘴巴，就沒有了。以後就放他家的佛桌上，放一段時間以後，採好茶了，收工了、放假的時間就打麻將。我那朋友打完麻將以後，打電話給我。
他說：師父！師父！上次你給我的那個水還有沒有？
我說：沒有了，我只有那麼一點點，給你爸爸治癌用的。
他說：沒有了？
我說：怎麼了？
他說：我和朋友打麻將，口渴了，順口就把那水喝下去了，結果那天每一把都自摸。
這裡面講天大的法術跟咒術，跟人的因果因緣還是有一段距離的，以後我想開了。那持咒做什麼用呢！也不是說沒有用，你睡不好嗎？你有感冒嗎？你拉肚子，肚子發炎嗎？嘔吐啊，心情不好啊，一直冒火氣嗎？喝一喝，舒服舒服。你夢到鬼嗎？灌一瓶，鬼也不敢找你。這些是咒的作用，想發財就算了，夠用就好了。
咒術是有觀想的，不是迷信的，不是胡思亂想的，一定要把身心看清楚。觀想怎麼會成就呢？不能去追，不是持一萬遍就成功，而是在發心來的。妙湛總持不動尊，阿難陀尊者發的願。把發願看好，楞嚴咒就升起來了。不是觀想種子字、楞嚴壇、佛，而是你把楞嚴咒妙湛總持不動尊看看，以後想法、態度、發心和阿難陀尊者的偈相應，咒就開始生起來了。再開始訓練日常生活的價值，習慣，來訓練咒的成熟。
楞嚴咒的咒心是什麼？是發心持咒的這個心，跟發心念阿彌陀佛的心。這個心在沒有東西的時候，是平靜的。楞嚴咒是從平靜的心裡面念出來的，最後歸向於平靜，這是平靜的體。用，怎麼用？像阿難陀尊者的發心，讃嘆佛，讚嘆首楞嚴王，同時發願希望廣度眾生，廣度眾生之前，希望讓我們的迷惑或者各種修行障礙能夠消除，消除的目的在能夠幫助更多人，在一個平靜的心裡面生出咒，平靜心裡面生出這樣的願望。這個心就是楞嚴咒的咒心。不是其中一個什麼字，或是種子字。
種子字是一個代表，代表很多重的意思，像媽媽一樣，媽媽這二個字也是一個代表，代表很多很多的意思。媽媽這二個字對孩子而言是小的時候肚子餓要喝奶、要保護、穿衣服、希望能夠長大，長大以後沒有錢找媽媽，有錢就不知道了。但是媽媽愛孩子的想法就更多。媽媽這個字是概念，媽媽的長相也是概念，持這個咒也是個概念，持咒完全是在訓練我們的心態。品德、心態沒有教育好，持咒只會變成邪術。楞嚴咒不會為邪術所誘，如果他是真的，絶對不會被邪術所用，持了也是沒有用。品德跟發心就是楞嚴咒咒心的相貌，咒心的內容是沒東西，他會生起楞嚴咒。舉一隅要以三隅反，把楞嚴咒當媽媽，把觀世音菩薩當媽媽，這樣持楞嚴咒，這樣子念觀世音菩薩就靈了。
南無阿彌陀佛！
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