今天又從第一卷開始，我們再誦一部，活動就結束了。像這樣的共修，它不是屬於常態性的，只能夠像中秋節一樣，大家來看一看漂亮的月亮，其實月亮每個月的初一十五都一樣漂亮，只是說我們誦經了以後，讓我們可以比較容易的接觸楞嚴經，不會對楞嚴經距離那麼遙遠。
以前我們規定要學做功課的時候，我們要誦楞嚴經、持楞嚴咒、還有要用手抄寫楞嚴經。比較不熟的用原子筆，用六百個字的稿紙，一個字一個字的慢慢的抄。比較熟的人用毛筆，買宣紙，宣紙對折，下面墊一張用紅色黑色打好格子的紙，用毛筆慢慢的一個字一個字抄，規定要抄三部楞嚴經。平常持咒、參禪、拜釋迦牟尼佛，還要抄楞嚴經。抄一部楞嚴經差不多要幾個月，一天抄幾個小時，抄幾個月就好了，這些都是屬於學習做功課比較精進的方法。
剛開始不熟悉的時候，沒有人像現在這樣講那麼清楚，原來楞嚴經裡面是在教禪坐、教妄語是假的、鬼是假的，或者是波斯匿王的故事、羅睺羅撞鐘的故事，講一些讓人很精進的內容。剛開始不知道，就一直抄一直抄，抄出來一些可怕的東西，以為楞嚴經很可怕，其實只是把重點看錯了，就會對整部經誤會了。現在我們再慢慢讀，回去以後自己用功，回常住以後，有空可以看一下。
最平常的生活，才是最真實的，像這樣的法會它不是真實的，很多人參加法會以後，用功打七，一個七一個七再接一個七，我不要在常住工作。這在我的想法裡面並不真實，這個不真實像吃輪轉大餐，第一天吃很好吃，第二天就挑著吃，吃了兩三天，吃了半年 ，只會吃餛飩麵，其它都沒興趣了。不像在澄清寺這邊，怎麼吃都很好吃，天天吃都很好吃，很正常。常態性的食物就很好吃，不像那大餐，吃了兩三天就膩了，因為它不是我們真正的生活。這樣子的用功也不是真正用功，它只是一種刺激，刺激我們回到真正的生活裡多一點幫助，不能用這種刺激的方式來過生活，這是我個人的看法。大家可以參考，否則一個七接一個七到處跑，這樣子心比較不容易靜下來，真的比較不容易靜下來。
楞嚴經裡面故事開始的緣起就是阿難陀尊者自己去托缽，沒有跟佛在一起，因為大阿羅漢都不能跟他在一起，他自己去托缽。年輕時沒有交通工具，朋友約我去玩，我說好！我住台北，他住南投，要去台南給一個居士請吃飯。我們約在台南火車站，見了面以後，我借了一輛摩托車，從台南火車站騎到很深山裡面去，也不知騎到哪裡去？騎好幾個鐘頭才到。
吃飯的時候，我說：咦？奇怪！為什麼請吃飯只有請你一個呢？一個大房子裡頭只有一個女的請你吃飯？沒有別人？
他說：是啊！就請我一個人吃飯。
而我是臨時增加的，結果那女的又找一個女的來。我跟女居士說：你要念觀世音菩薩哦！你要念觀世音菩薩哦！一邊吃我一邊說：你要念觀世音菩薩。
那女的說：師父，我是不是業障很重啊？
我說：是啊！你業障很重，你要念觀世音菩薩。
吃完了以後，我跟我朋友又騎著摩托車下山回去，我跟我戒兄講：我們比丘托缽最好要二個人，一個人太危險了。結果那個女的送給我戒兄一尊好大的地藏菩薩，說：師父送給你，就再也沒有往來了。
出家人出外行走，記得要結伴而行比較安全，不要像阿難陀尊者那樣，真的會遇不到佛，就麻煩了。沒有住在常住的人就知道，沒有受到常住的保護，就真的很辛苦了，這是確定的。
第一卷就在講阿難陀年輕、年紀小的時候，可是他想要學認識這個心。第一卷、第二卷、第三卷、第四卷都在講我們錯誤的發心、錯誤的用心。我們的生死流轉隨著心而對到識，對到眼、耳、鼻、舌、身、意，對到外面的境界而產生了錯誤的發心，隨著眼、耳、鼻、舌、身、意流轉。眼、耳、鼻、舌、身、意的升起，也是來自於我們的心，我們的心原本沒事的，突然起了一個念頭：我想看、我想聽、我想聞、我想擁有什麼、就生出了各種器官與功能，生出了器官、生出了功能以後，就被設定了，一被設定了以後，眼睛就非看不可了，沒看就以為沒有了；耳朵就非聽不可了，沒聽就以為沒有了；外面又有很多修法的不是佛教的活動，讓你去聽聲音，咚〜咚〜咚〜聽了很舒服，那你就一直聽一直聽，聽聲音，隨著聲音來安撫我們的心。哪一天沒那個聲音怎麼辦？就不知所措了。
學習禪坐就是要去觀察耳朵對到外面的聲音產生識，這些都是屬於變化的現象，看回來，原來外面的聲音是客，是不住的，聲波是振動的，是塵，我們的識也同樣是客塵、是妄性，回過頭一聲南無阿彌陀佛，看回去，從平靜內心裡念出一聲佛號，再讓我們回歸到平靜的心，不需要靠外面的東西刺激讓我們平靜，那樣的禪定才是真的禪定，任何需要靠外力協助的禪定，我會認為都會有偏誤的，因為我們人到老、到死，到最後的時候，往往很多條件是不具足的，不具足的時候我們的心要如何安住？沒有聲音的時候就不安住，沒有很多外在協助的時候，我們怎麼安住？所以，一開始學就要學我不需要這些東西就能安住，這樣的方法可能比較好。
楞嚴經在講我們對於我們的心所升起的一個境界的認識，講個故事分享給大家，以前我被丟到山上去，那裡沒有人，也沒有燈，隔壁的山就有人住，我這邊就沒有人住，中間蓋了間木房子，我就被我師父丟去那邊，我自己就想怎麼過生活啊？結果，住一天、住二天、住一段時間以後，在夏天的的時候覺得有鬼鬼，鬼來了，鬼走路有聲音，殭屍走路蹦！蹦！蹦！
晚上一到，天黑了，在還沒天黑之前，我會習慣禪坐，坐、坐、坐，坐到天全部黑了，全部黑了以後，我就打開燈誦經，誦完經了以後就關掉燈，在房間睡覺。那是一間木房子，四周都有木地板的迴廊，整座山都沒有人，我一睡下去，整個情緒都會變得很緊張，都沒有人只有各種動物，晚上都會聽到外面迴廊的木板上有趴嚓！趴嚓的聲音，每天晚上都是！
第一天晚上，趴嚓！趴嚓！趴嚓！我很害怕，念佛的是誰？趴嚓！念佛的是誰？我一直撐一直撐，撐到走掉了，聲音沒有了，我睡覺了。天一亮了，沒事了，又繼續過我的生活。很多很多次，趴嚓！趴嚓！什麼東西？這麼可怕。我也不敢開燈，結果，終於有一天，我真的受不了了，拿了一個大的蓄電池的手電筒，一聽到趴嚓的聲音，我就：哇！什麼東西？猛一照，哦！哦！是野兔子！野兔子趴嚓、趴嚓跳。但是那樣的心境，住在山上，我已經很緊張很緊張，發狂。不是兔子讓我發狂，而是自己對外境的不安感到發狂，持續性的到了晚上就會提高警覺，會不會受到傷害？很緊張很緊張，到天亮就好了。所以一照了以後看是兔子，結果我的心沒有放下來哦！這個緊張一直延續，拿著手電筒在山裡到處亂走亂跑，茶園啊，草叢啊，有毒蛇啊，都不怕，一直走，走了兩三個小時，半夜，才走回住的地方，累了，睡覺。也就是說，我當時雖然在參念佛的是誰？但是我的心是在保持髙度警戒狀態，往外面看，往外面去巡視，才能知道有危險嗎？是平安嗎？有沒有什麼動靜啊？這樣子的方式來參念佛的是誰？你認為有效嗎？可能沒效。
同樣的念阿彌陀佛也是一樣，一邊念阿彌陀佛，一邊聽外面的聲音，這樣念阿彌也沒有用。這雖然是一個很小的故事，對禪坐的人來說卻是一個很真實的故事，把人放到山裡和野兔子可以這樣子，放到一般社會也是一樣，耳朵聽聽看隔壁在說什麼？
要慢慢習慣性的念阿彌陀佛或參禪，以後把耳朵關起來，專心念佛。念佛的是誰？看回去自己，一看回去，什麼心都沒有了，這樣就會一路過關。南無阿彌陀佛！
笫二卷的重點笫45頁，佛說：顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生減，二發明性。這一卷還沒講我們怎麼用功，只講對我們輪迴的影響，什麼原因而輪迴？之前講過野兔子的故事，我們心裡在想什麼，只聽到兔子趴嚓、叭嚓的聲音，就只想到鬼嗎？天天害怕，怕到有一天衝出去看，原來是兔子。這樣以後，心就已經放下了嗎？其實是沒有放下的。長期的擔心和緊張的情緒，已經形成了果報。
後來有一次我去打佛七，晚上睡不著覺，晩上十點了，我在大殿廣場跑香，一直跑香。他們的糾察師父就來看我，
他問：你在幹什麼？
我說：我在跑香。
他問：為什麼不睡覺？
我說：我睡不著。
他問：為什麼睡不著？
我說：我已經好幾年沒有睡覺了，每天晚上都很緊張。
他問：為什麼緊張？
我說：我住在晚上黑漆漆沒有燈的地方 ，我害怕，所以我睡不著。
他說：ㄏㄚˊ！你住在對面黑黑的山上。
我說：我沒有地方住，就長期住在那裡。
長期的緊張、壓力，會形成一種疾病，要調整很久。所以，我們修學禪定的人，要選擇適當的地方，不好的地方不要去，有害禪定。不要認為大家都去練功，我也去練功，千萬不要！在正常的道場，正常的作息，會形成一個完整的人格。有完整的人格所修的禪定，才是我們需要的禪定。要學禪定，要先學會做人，烏龜、蛇、熊都有禪定，但牠們不是人。很多人也有禪定，但是是壞人，會危害別人，很多大壞蛋也有禪定，如果沒有禪定，壞不起來。人做好了，所學的禪定才會是活的，有好的果報的禪定。
楞嚴咒也是一樣，我們一天誦幾次，又誦楞嚴經、誦楞嚴咒，等法會結束後，一個月後，自己問自己有沒有誦過一次？可能很多人說：沒有。可是在常住每天早上都誦楞嚴咒，這個就是生活跟法會不同，生活才能夠培養一個人。法會是在做一個刺激，想一想，又重新回到一個正常人的生活，不能夠持續的刺激。人一直刺激，你看不回去自己的心，自己的心不需要刺激，它都在，吸一口氣吐氣，念一聲南無阿彌陀佛，它就在了。這種心不需要刺激它，只需要提醒就好了。吸一口氣吐氣，你會發覺我的心好像有點平靜了，在平靜的心裡面，念出一聲南無阿彌陀佛，念完以後，再靜一下下，安靜一下，等心裡的反應，有壓力了，想要吸氣吐氣，在想要吸氣吐氣的時候，再念一聲南無阿彌陀佛，再把身體放輕鬆，再停下來。這裡面沒有境界也沒有祕密，沒有影像，什麼都沒有，很單純 。身體放輕鬆，吸氣吐氣，刺激到心的時候就念一聲南無阿彌陀佛，身體放鬆，再靜下來。
你不要看不起這個方法，這個方法真的很有效。來參加這個活動的人，一定會說來看看這邊有什麼可以幫助到我？既然這樣，你就可以試試看，能不能幫助到各位。很單純很單純的，先把手放輕鬆，腳放輕鬆，先不要立刻念佛，吸氣吐氣，放輕鬆。放輕鬆以後，在比較輕鬆的情況下念一聲南無阿彌陀佛，念完了以後，再放輕鬆，等一下下會有一個刺激出來，你自己會覺得好像有一個壓力，這壓力一來時剛好吸氣吐氣，再念一聲南無阿彌陀佛，在一個很平靜的心裡面念一聲南無阿彌陀佛，念完了以後再把自己回歸到平靜欣心，靜下來。
誦經之前講這些做調整，調整以後就平靜了，誦經之前讓心先平靜下來，眼觀鼻、鼻觀心，眼睛看著經文，身體調整好呼吸放鬆，耳朵聽大眾的聲音，適當的放出音量，咬字要清楚，要把聲音念出來，一個字一個字念出來，心就放在誦楞嚴經的這個地方，也就是發心要來念楞嚴經的那個發心：我願意念楞嚴經，其他的放下了。我就把這個心看好，經也就自然念好了。
修學禪定要趁年輕、趁體力好，而且要發心。修學禪定不是什麼都不做，不是只打坐，這樣也學不好。修學禪定要把自己的心看好，之前講一個故事：有甲、乙、丙三個出家人同時發願，這一生到盡的時候，都要往生兜率天，親近彌勒菩薩。兜率天不只是要有智慧，要修行，而且要有禪定，沒有禪定去不了兜率天。古代、近代有很多大德都說要往生兜率天，也的確都在那邊。近代虛雲老和尚也說要往生兜率天，他老人家的話絶對不會錯的，也就是說要有一定的禪定。
故事中某甲發心要去宏法利生，功德回向往生兜率天；某乙要閉關、誦經、禪坐、拜懺，不要出門，發願往生兜率天；丙就在常住，喜怒不形於色，身心很平靜，靜靜的過他出家人的生活。結果二十年以後，
天神告訴丙說：師父啊！你要先往生兜率天了。
丙說：真的嗎？
天神說：真的。
丙說：多久以後？
天神說：半個月以後。
丙說：那麼我的二個朋友甲跟乙呢？
天神說：甲比你慢半年，乙又比甲慢半年。
天神就來通知他，這個故事是五台山真實的故事，所謂的禪定也在這地方表現出來，佛法的禪定在講心，不是在講身不動，身不動是一個相，佛說一切修行以心行道為主要的行道。如果心不行，身行道，不名為行道。要趁年輕修學禪定，尤其是出家師父，要趁年輕把自己的身心靜下來，楞嚴經要修學禪定，修學禪定就是要入三寶門，對三寶虔誠，心靜下來，做一些基本的功課，穩穩順順的，日常生活該做什麼就做什麼，每個人的果報不一樣，環境不一樣，順著自己的果報，順著自己的場合，來訓練我們自己的心，這樣以後就比較容易禪定。
以前我認識的師兄，二十年前，年紀還小，我說：要學禪定，他說：好！一學學了四個月，結果，晚上可以坐在沙發椅上睡覺，一坐可以坐三、四個小時都不動，年輕嘛！二十歲。可是師兄他大寮也做，上殿也上，過堂也過堂，該出坡也出坡，一切都做。找空學禪定，學了四個月，打坐可以坐三、四個小時，過了一年二年他就常跟其他人討論禪定，這樣那樣，討論討論以後人家問他說：真的這樣嗎？你真的這麼厲害？以後交朋友交多了就跟人家到處那邊玩這邊玩，到處去念經、參加活動，玩久了以後，一玩玩到快三十歲了，原本禪定的功夫就慢慢消磨，後來發覺自己怎麼坐不住了呢？就開始去學密宗四加行，看能不能再找回來打坐？發覺還是不行。打坐坐不起來了。就跑來問我怎麼辦？快三十歲了，怎麼辦？過了三十歲以後，身體、心理都不一樣了。我說：不要再出去玩了，把心靜下來，重新再來練吧！可是玩了那麼久，心靜不下來了，行程排滿了，一個接一個，身不由己了。再過個幾年三十五歲了，怎麼辦，他看到自己生理起了變化了，以前年輕禪定的體質沒有了，到了四十歲在忙法會，在做加持，那就不用練了，每年都在講又老一歲了，禪定又不行了，怎麼學？
老有老的人學禪定的方法，之前講心行，學禪定要轉心，用眼睛轉，用耳朵轉。眼睛、耳朵不是會流浪生死的嗎？眼睛看到外境以後立刻回過頭看住自己的心，反省，耳朵聽到外面的聲音也立刻回過頭看住自己的心，念一聲阿彌陀佛也一樣看回自己的心，眼睛看到外面的情形就想：這些都是年輕人愛玩的活動，我老了，我要修學禪定，我不要玩了，一個不要玩，心就靜下來了。愛聽什麼事情呢？就想：我年輕時愛講是非，我老了，我知道講是非很累，晚上睡不好，我不要聽了，我靜心下來念佛。年紀大的人念佛就可以了，阿彌陀佛配合著想開一點，心就靜下來了，
楞嚴經講發菩提心，害怕地獄的苦而發菩提心，稱為思地獄苦，發菩提心。我不想要輪迴、不想下地獄、不想墮落，所以我一定要用功。我們家師父生病，很痛苦，我沒辦法接受，那我一定把他照顧起來，看到一個對到的境，而覺得你不要，那就是一個法緣，借著他發菩提心願，你一樣可以得禪定，菩提心願看起來很抽象，其實很簡單。一般的人出家都不是很順利的，都有一定的堅持，我不要了，我不要了，我要出家！我不要了，我不要了，就是禪定。我不要了，我不要了，這就是修學禪定的很大的技巧，沒有什麼比這個禪定更大了。把它轉成成就佛道，發菩提心，禪定就很容易成功了。這是真的！
如果人家告訴你要修脈輪、修明點、練氣功、開穴道、打通氣脈，經驗告訴我們往往受到傷害的很多，幾乎都受傷害。頭部的穴道被打開以後就會精神錯亂，控制不住自己的心識，會很容易被人家影響，被人家牽著走，人的身心都大亂。那些都不是屬於佛教的方法，都會受到傷害。反而是最原始的我要出家了、我要學佛了、我要吃素了，我知道很痛苦，所以我想要修行了。這樣子的想法卻是屬於修禪定最好的方法。
我不喜歡了，這個我不愛，就靜靜的坐下來念佛啊！這麼的想法，念佛的力量是最大的，我們稱為出離心，菩提心要有出離心的基礎。我不要了，就是出離心！一個我不要了，阿彌陀佛就提起來了。
我們一般讀楞嚴經，或者想要了解楞嚴經的聽講，或者自己去研究，往往在第一卷、第二卷到第三卷的時候，就一直讀一直讀，讀不下去了。一研究，七處徵心、十八界、七大、本如來藏都弄不懂，怎麼講都講不過，講了很久，都講不過這一段，就停了。以前有人發心抄楞嚴經，我們準備了毛筆、紙、打了格子。有一個人他怎麼抄都是第一卷的前面兩頁，他總覺得他寫的字不漂亮，寫了又重寫，寫了又重寫，怎麼寫都寫不漂亮，楞嚴經抄不下去。另外一個人說楞嚴經很莊嚴，我要莊嚴他，所以寫很大的字，一寸見方，裡面還要放檀香油、還要灑金粉，也是一樣，寫沒幾頁又寫不下去了，也寫不完。
楞嚴經就很有意思，假設你不要管他，不要管寫得好不好看，把他擺在桌上，順順的，每天寫，每天寫，如果腎臟不好的，咦！腎臟變好了！或者說心情不好，寫一寫，生活很平靜了，心情會變得很平靜，變得很愉快。
以前有很多師父生病，所以就在家裡看醫生。以前我們什麼時候抄楞嚴經？一個禮拜看一次醫生，抓五天六天的藥，在家裡煮藥。煮藥煮二個小時，一煮了以後就開始抄寫，或者讀經，藥好了以後就拿起來喝，休息。喝藥以後就煮飯，飯煮熟了就吃飯，休息一下，又煮藥，又開始讀經、抄經。所以每天在家裡就是煮藥、喝茶、吃藥、煮飯、吃飯、讀經、抄經。什麼事情都沒有了。很忙哦！沒得休息呢！每天要煮二次藥，煮二次飯，中間空檔，正好就讀經、抄經。如果有生病的師父在家裡，你可以用這個節奏，病也很快會好。
讀楞嚴經的前面，七大、十八界、本如來藏，這裡面佛說過：除了佛以外，一切的聲聞、菩薩都沒有辦法了解這個心，佛為什麼要這麼說呢？他說明的原因，就是要讓我們知道，我們不了解。我們不了解怎麼修？不了解可以說，不了解以後阿難陀就說：我真的不會，我願意很謙卑的重新學習，學習從聞思修入三摩地。念一聲南無阿彌陀佛，念佛的是誰呢？再回想到楞嚴經上面說的＂不住名客，搖動名塵＂，在禪坐的時候，任何不住的境界、搖動的境界，就是客塵不理他，重新提起一句念佛的是誰呢？而不是一開始，我已經知道新的，我研究透徹了，研究透徹成佛了嗎？還要研究什麼？不可能的。佛會這麼說就是告訴我們，我們真的不知道，我也不知道，所以我們要重頭認識自己，重頭再用功。在佛的面前要謙卑，從頭學起，往往很多人學不下去的原因就是認為他知道了，他懂了，懂了就不用學了。以前老和尚說：你要知，要正徧知，否則就不要知，不要立知。念佛的是誰呢？繼續南無阿彌陀佛，念佛的是誰呢？看回自己的心，一次二次三次，一天二天三天，一個月二個月，一年二年，可能就會比較靜下來了。
往往在靜下來之後，才有麻煩事出現，因為靜太久了，人的心不想動，因此，我才會建議，不要單純的靜下來，要做點工作，為常住服務，為三寶服務，一邊服務一邊用功，這樣稱為＂動中參＂。參禪時講動中參、靜中參。動跟靜是我們人的分別，動呢，是一種形容詞，動是我不排除不否定正常生活的情況下而參禪、念佛。成就的時候，當然也就是跟大家在一起的時候，這個稱為菩薩道。動中參不是我一邊動一邊參，我的手往右邊往左邊，左腳走了換右腳。動的意思是活的，不離開我們的生活、不離開群眾、不離開生命，人才會活的，不是死的。
第三卷大家也是要耐著性子讀過去，最好有佛學字典，查字典，耐著性子讀下去。要知道這部經的重點講三摩地，講反聞聞自性，講對妄想的認定，對妄想的知見，講修學的次第，修學的發心，講禪那，禪那的根源就是來自於發菩提心。反覆的講也就只有這些主題。剛剛講的重點就是第一卷、第二卷、第三卷，如果不懂耐著性子靜靜的把他讀完，誦個十年也不見得就能懂，還是搞不清楚，像我也是一樣，但是一樣讀，不氣餒，很正常，楞嚴經就是這個樣子。
南無阿彌陀佛！
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