今天介紹在大殿的禮貌，我打比方：如果爸爸帶著兒子去向爺爺、奶奶拜年，請問：這個孫子是拜爸爸？還是拜爺爺？在佛殿最大的是釋迦牟尼佛，你什麼都不拜可以，一定要拜釋迦牟尼佛！如果要向法師、住持師父、和尚頂禮，要向佛的方向拜，千萬不可屁股對佛拜人。這跟世俗禮貌是一樣的，不然和尚有過失，居士也沒有得到福。
以前小時候聽人家講：功德堂上蓋個禪堂，眾生就會很平安！心想：禪有功夫嗎？能降魔嗎？我們一般會把它當做武功、武術、超能力。其實不是。襌那是對世間事情的認識跟觀察，透過我們的認識跟觀察以後，可以穿透我們這個世間的現象。
佛在成道之前，大魔王帶著兵馬到佛前面嚇佛，佛就入定了，不管他。佛傳上寫的：一切境界如幻化，過去了，魔王就退了。這是禪那。魔王的兵馬是靠佛的禪那讓境界消退。
換到大魔王親自出馬的時候，佛就跟他說：你有受過八關齋戒，但是因不修正覺，今天成為大魔王。佛說：在這個世界，每一根針可以插下去的地上，都曾經是他行菩薩道的所在。
大魔王說：怎麼可能？不相信。
佛說：是的！是的！否則，可以請地神來做證明。
佛就把右手往下面垂下去，
指說：地神！請出來！地神聽到了，就出來了。
地神說：是的！是的！佛說的話，真實不虛。
大魔王說：啊！就退了。
所以，有看過佛像上有一隻手向下，一隻手結印的，這個金佛也是這樣，這個稱為降魔印，又稱為觸地印，手碰到地上，跟地神說：地神請出來啊！這個像是屬於無量福德的印。降魔印不是說佛手把魔王壓下去。他是請地神出來，為佛做證明。佛無量劫來行菩薩道的福德所在，魔王因此很慚愧而退了。在湼槃經裡講：魔王他願意護持釋迦牟尼佛。
學習佛法慢慢的把重點看一看，就會清楚了。因此，今天講禪那，學習禪那，一個是佛對境界的穿透，一個是無量的福德。
境界的穿透是對魔王的兵馬而已，無量的福德才對大魔王有效。學習禪那也是一樣，佛怎麼做？怎麼成道？我們就怎麼學，怎麼成道。在過程當中，如何安住我們的心？這很重要！臨時起意的想法，說：師父：我願意，我願意；佛祖：我願意，我願意！這種願意不長久的。什麼樣的想法會長久？就是第七卷裡說：你要觀察這個世間的現象。
人人都一樣，
1.要積極願意為大眾服務做事，住在任何地方都一樣，還有工作做的時候，就把工作做好。工作的權利被剝奪之後，就覺得人生沒什麼意義了。
2.要很甘願的做事，在什麼位置都很甘願。如果說心裡念佛念佛，沒有什麼想法，就比較容易什麼都願意做。念佛配合發心，把念佛的發心看好，就很甘願做了。如果沒有把發心看好，變成什麼都不會做，如果只把發心看好沒有念佛，只會做自己想做的，或者隨著情緒愛做不做。把發心和念佛兩個一起看好以後，才會做得又高興又愉快，又功德無量福報無邊。佛成道示現就是這樣，佛怎麼做，我們就怎麼做。
這裡講每一個人都修各種法，修禪的、修淨土的、修密宗的、修持咒的，修一個還不夠，修兩個。禪淨雙修、禪密雙修、禪淨密三修...。那是什麼道理？
因為以前的人，中國佛教百分之八十都是學禪的。因為釋迦牟尼佛在世，就是在教禪的。這禪是講心，除了心以外就沒有了，怎麼辦？只講心不行，就講用。跟淨土合在一起，就稱禪淨雙修；跟密宗合在一起，就稱禪密雙修。這些是屬於我們修行的現象。
有人問我學什麼的？持咒、學密宗嗎？我說：不是學密宗。密宗有法術哦！我說：我沒有法術。我是出家眾。佛教什麼，我學什麼。佛有教禪坐，我學禪坐，佛叫我念阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛，佛叫我誦經，我就誦經了。沒有我非做這個，我非做那個。
禪淨雙修、禪密雙修，那是一個體跟一個相，禪的體沒有相，沒有作用，跟佛的心一樣，沒有作用。沒有作用的時候，他要有一個相來表這個法。之前講如何做事情呢？發心跟念佛，我發心是沒有相的，沒有固定的相，所以要借著念佛把這個相圓滿。因為發心沒有相，所以，往往會我高興的做，我不高興的不做了。所以發心配合念佛，這個發心就圓滿了。阿彌陀佛是什麼都有，什麼都做，所以，一發心以後念佛，就什麼都做了。只有念佛沒有發心，什麼都不做了，只念阿彌陀佛，為什麼？我沒有發心，只有念佛。
回過頭想想，我們常常念的四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。把基本的佛教道理一看，就很清楚了。要把佛經合在一起看，學禪坐就很厲害了。眾生無邊誓願度，你禪坐的時候，來了一個眾生，說：你度我吧！沒有，我聽佛說的，眾生無邊誓願度，我不理你，這是幻妄的境界。有的人不是，禪坐的時候，有一個眾生說：大法師！你度我吧！我好可憐呀！好！我度你。度了以後，哇！魔就跑到身體裡面去了。啊！你著魔了，著魔了！就是在禪坐的時候，發了一個不是菩提心的願，跟眾生攀緣了。
二部楞嚴經誦了八天，快要誦完了。你誦到現在會覺得跟你沒讀楞嚴經、還不知道楞嚴經內容之前的印象一樣嗎？不一樣哦！以後你就會慢慢喜歡他了。楞嚴經教禪坐、教用功。學習佛經，與其聽人說，不如自己看一看。
對於佛經的內容、知識要想學得快的話，我教你技術。佛經裡面有一本工具書，稱為＂三藏法數＂。內容都在講佛經的專有名詞，快速的讀字典、快速的讀專有名詞，是第一種學習方式。第二種是看佛傳，看釋迦牟尼佛的傳記。第三種是看佛教故事。五台山的故事、普陀山的故事、高僧傳等等。我喜歡一邊看故事書，一邊睡覺，好像都跟高僧在一起，晚上都很平安。第四種是看隨機開示的書。我比較喜歡看比較久以前的人寫的，他在經過時代的焠煉之下，還能為大家接受。為什麼寫歷史的人都不是寫現代的歷史？都是寫過去的歷史？因為過去的歷史沒有很多的包袱跟壓力，而且他的影響是一百年、二百年以後，就很清楚的知道一些結果了。沒有包袱、壓力、人事的變遷，只有事件的真相，可以很客觀的去寫內容。這樣的內容很好看。
學習佛法，手邊要有一本辭海、一本康熙字典，最少一套到二套以上的佛教字典，這樣學習就很快了，不用去問人家。也不用猜，某甲師父說這樣，某乙師父說那樣，某丙師父說怎樣...那他到底是怎麼樣？與其花那麼多時間去問，不如自己去翻一下，一切都OK啦！
聽師父的開示是在聽他訊息的傳達和想法、價值觀、人格的傳達。這個是字典裡比較缺乏的。如果單純的只講經文內容，筆記型電腦一開什麼都有，這種感覺沒有什麼味道，是死的，活的呢就在生活當中去受用，這個是真實的。
第九卷開宗明義就講得很清楚，世間一切所修心人，不假襌那，無有智慧。禪那講發心，依照漸次的發心，去觀察這個世間，去穿透這個世間的種種現象，把這發心看好。發心看好，一定要念佛或參禪，一定要有一個法門配著。為什麼？否則，你沒辦法回過頭去看好這個發心。在我平靜的心裡面，念一聲南無阿彌陀佛，再來又回歸於平靜。過程中，如果沒有回頭看，就隨著阿彌陀佛的字而流轉，那就很辛苦，就靜不下來了。
這是禪那，禪那要有原則，要發心，要不變，同時又有穿透力。穿透境界之外去看這個世界。什麼叫境界？境界不一定發生在我們現在的眼前，有的時候是記憶，我過去記了一個事情，或有一個想法，一直很深刻種在我腦子裡面，以後看到相似的現象，這個境一樣會浮在我們眼前，然後對現在看到的事，會做一個錯誤的判斷。這樣以後，哦！說錯話了、做錯事了、或者起了誤會了。
快樂的意識、痛苦的意識、法塵的種種的識，都會造成我們種種的現象，過去的記憶忘不了。
儘量把專業知識多學習，把基本修行的知識、道理、態度、技術都弄清楚，很多問題就都不是問題了。世間、出世間很多道理是一樣的，表現的方式不一樣，這些種種都是禪那的表現。
剛剛講禪定認知的錯誤，以前我們修禪定的道場，他不是屬於出家人的十方常住的山上房子，以前是給出家人或在家人用功。其中有一條規定，你們聽聽看合不合理？
他說：我們這邊是修苦行的，不可以接電，有電就有電燈、有冰箱，什麼電器用品都來了，所以，不要接電，用木炭，燒木柴，煮飯用瓦斯電鍋。大家都沒說話，真的沒接電。提議的人他說：好！我也來這邊住，住一住，好像很不方便，提議的人先發難，不要住了。規定照樣！你可以受得了，我不用受。很奇怪的想法。
原本大家念佛，牆上面掛釋迦牟尼佛，西方三聖，還有寫＂念佛方能消宿業＂，＂虔誠自可轉凡心＂，看了很莊嚴，大家一直拜。結果後來說：那個像是假的，通通把它拿下來，牆上還有什麼佛像，都用油漆把它塗一塗。既然像是假的，那又何必再把它塗掉？真的也不用塗，不是嗎？真的不用塗，假的當然不用塗，他的邏輯有問題了。禪坐一定要懂邏輯，否則會出問題，現在沒什麼人住了。
有年輕男眾很用功，到後面突然說：啊〜〜〜衝回家。衝回家把他家祖先牌位上面的觀世音菩薩像，拿了就往水溝砸下去。
很抓狂！為什麼？是他著魔嗎？千萬記得，不是著魔！就是在我們人心很靜很專心的時候，會把一些原本種在心裡面的印象、知識，認定他是真的、有道理的這樣的內容，在禪定當中發出來了。一發出來，眼睛沒看、也沒想，直接刺激想到這件事情。
所以一開始的時候，學習的知見很重要，第一個先學不迷信，第二個要學會做人，做人要有原則，世間、出世間的事情，人際、人倫、禮貌，這一切都做好，禪坐就不會有問題了。如果我認為禪坐就超過一切了，什麼都不要了，禪坐就出問題了。在禪坐的時候，一樣為常住服務，每天一樣做事情、一樣吃飯、身體一樣乾淨、一樣工作、一樣有長幼尊卑，倫理道德都守好，這樣禪坐哪裡會有發狂的事情發生。心裡面沒有，就不會發生了，心裡面突然種一個有了，就發生了。外面的人一看，咦！他發狂了。其實不是，他有一個想法，他不能穿越。有的人是想到他的老和尚，老和尚生病好可憐，很難過，我要照顧老和尚、照顧老和尚...。很多事情沒有照顧好，就把他放在心裡面，看到別人，你沒照顧好，心就發出來了。
所以常常很多的想法要看好，做好了，學禪定就沒問題了。故事裡說著魔了，都是想法的問題，哪有魔到你面前唱歌跳舞嚇你，或者魔下個符咒給你讓你著魔，都沒有，都是自己的想法在禪定當中產生作用。因此，在這之前，該讀書就讀書，該做人就做人，行為準則看好，這樣修學佛法就很正常、很莊嚴了，修學的果報當然也一定會快速了。
第九卷下半延續上半卷的色、受、想、行、識五藴的禪定境界，這些境界基本上都真實有，只是表示的方式不一定跟他一模一樣，有時會有一點點出入。這些情形怎麼來呢？以為是像我們上課一樣，我要修什麼手指頭，就開始觀想手指頭出來的境界嗎？不是，是觀察我們的心，看回去我們念阿彌陀佛的心，看著看著，我們過去的眼、耳、鼻、舌、身、意引起的六根的識，這個識在禪定當中，或學習禪坐當中，起了一個狀況，浮出來的。
比方說：平常中午吃完飯以後，下午睡覺、喝水、念經，做種種事情，做到傍晚，肚子又餓了。那肚子餓的現象，難道是我在研究我的肚子讓它變餓嗎？還是消化嗎？都不是。他時間到了，在你沒發覺當中，身體就把這些食物都吸收了，吸收完了，肚子自然就餓了。餓了的念頭生起不用預習、不用準備，口渴也不用準備，呼吸，吸氣吐氣，時間到了，就自然發生這件事情。
色、受、想、行、識五藴是屬於從六根眼、耳、鼻、舌、身、意的貯存場所，他表現在色、受、想、行、識。因此，在禪坐時，他表現的地方就在色、受、想、行、識。你怎麼知道的？又回到眼、耳、鼻、舌、身、意。從六根知道他表現在眼、耳、鼻、舌、身、意。所以禪坐的時候，一樣念阿彌陀佛，或者看好自己的心，念佛的是誰？坐坐坐...，這些事情是自然出現的，肚子餓、呼吸、口渴自然出現的，並不是訓練來的，不用預習、不用準備，也不知道會來哪一個？那個時候說我再來克服就來不及了。來不及，那先預習嗎？不行。沒發生的事情，你預習，就是在打妄想。
念阿彌陀佛時，遇到妄想不理它，繼續專心念佛。想相為塵，識情為垢，不住名客，搖動名塵。哦！塵垢！那繼續禪坐、念佛。繼續參禪，念佛的是誰？
這種禪坐不是對治法，反聞聞自性的禪坐不是對治法，不能用對治法對待他，和念阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛不是對治法，不能拿阿彌陀佛抵擋妄想，拿阿彌陀佛來消業障，拿阿彌陀佛來對抗什麼事情。阿彌陀佛是幫助我們的心穩定，今生到盡，上品上生，往生極樂世界用的。大乘的究竟禪法不是屬於對治法，卻可以訓練我們的心，讓我們能夠行一切的法，既然他行一切的法，就不能拿來做個別對治用。
五陰十魔這邊的境界也是一樣，不是用來對治的，悟則無咎，非為聖證。只要知道它是屬於變化的就好了，不是究竟實有的，不需要舉證，就過了。
這個世界只有一尊佛，就是本師釋迦牟尼佛，沒有笫二尊佛，西方極樂世界阿彌陀佛，釋迦牟尼佛說：我們可以發願往生西方極樂世界。這個世界，沒有一個眾生可以自稱他是佛。
一般外面看得到有超能力、大法術的人，在楞嚴經的歸類不是屬於行藴跟識藴裡面，還沒有到這個級數，往往只在色藴跟受藴而已，還留在欲界。佛法裡說的三界是欲界、色界、無色界，大自在魔王在欲界第六天，我們拜摩醯首羅天（大功德天）也在這裡。立能為心，成能事果，雖然他不是究竟成佛，可是我們很尊敬他，很多事我們拜託他，他老人家很高興，好！幫忙你。圓覺的菩薩也在識藴裡面，只是究竟成佛的知見還不圓滿。大家慢慢讀，慢慢看，才會更清楚！
有人認為坐禪不能吹冷氣、吹電扇，風灌進來，以後會頭風，膝蓋會痛、會中風。我們講合邏輯的話，你在辦公室上班有沒有吹電風扇？吹冷氣？在家看電視、睡覺有沒有吹冷氣？怎麼沒說會頭風、中風？坐禪比較厲害，哪會生病？佛教徒學習東西，不要都說：是師父說的！印章蓋下去，變聖旨、天條！這樣不可以。常住規定什麼事情，那個可以，要遵守。至於修行的問題要想一想有合邏輯嗎？
在禪坐的時候我們的所緣境沒有正確的覺知，渺渺忽忽不曉得到哪去了。摸一下就驚嚇到了，這是禪坐出了問題，我們的覺照失去了，覺照微弱了。禪坐叫你不要分別，不要妄想，但並沒有要你什麼都不知道。
性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。既然是清淨本然的風，為什麼會有觸受呢？眼觀鼻，鼻觀心，暫時看到全身，會感覺到有冷氣機的風，發覺這風從身體表面滑過去，有沒有道理？健康的人這樣用功，身體較差的人，一樣可以穿衣戴帽保護。
今天就把二部楞嚴經誦完了，希望大家對楞嚴經不再害怕，在家裡有空就翻一翻，我們在這時候會跟大家講：收尾要收好。大家有裝修過房子、馬桶、浴室嗎？功夫最厲害的在收尾，收尾好才重要，修行也是一樣，最後是成佛，成佛是收尾，收尾要收得好。
我常常自我反省，我這一生做事情很少從頭到尾做好過，成功經驗太少了。做事情常常都是半途而廢，咒也沒有認真持好，禪坐也沒有坐到開悟，持戒在戒壇一百分，一出來就破功，誦經也沒有認真誦完，一下子就要拜法華經，拜沒多久就沒拜了。抄法華經呢？慈引師抄完了，我也沒抄完，一放放了好幾年，沒時間抄完，很少事情做完。所以我帶這個活動，我自己勉勵自己：我一定要把木魚敲好，不可以愛做不做，愛念不念，最後面對的是自己的果報，不是別人的果報。
楞嚴經上說：自己做業自己受，別業妄見。同分妄見是大家看見，哇！都一樣。別業妄見是自己看見自己報應，不是別人報應。我們一起念經有人生病，有人健康，也是一樣。
希望大家收尾收好，給自己一個成功經驗，也給自己一個成功的機會，我想以後走下去有信心，必須有成功過才會比較有信心，沒有成功過就沒有信心。
今天晚上是本次活動最後一個晚上，明天早上是持咒、禪坐。紀念本師釋迦牟尼佛以及天下的媽媽。紀念本師釋迦牟尼佛，因此有浴佛。
在這裡真的很感謝澄清寺提供這麼好的一個用功環境，有冷氣，空調好，吃的很好，住的很好，沒有壓力的情況下，大家能夠在這裡一起用功。真的不容易，真的要珍惜。
每一個人的心境不一樣，大家在這裡誦經這麼多天，大家有發現我會誦錯字、跳字、木魚敲錯，那個時候就是我打妄想的時候，跟大家說抱歉！
大家誦了二部楞嚴經，請回顧一下，究竟楞嚴經講什麼？講阿難陀尊者要學三摩地，如何次第修學奢摩他？如何去認識禪那？如何去突破禪修的境界？中間配了一個以前我們用了六根、六塵跟六識的妄境去認識這個世界，讓自己來修行，或用妄識去發心，變成一個不究竟的修行方法，不究竟的生活態度，不究竟的修行。所以阿難陀尊者說像隔日瘧，一天好一天不好。
再來講妄識，什麼叫妄？既然是妄，就不要在意他了。講演若達多怖頭狂走，頭不見了，頭呢？滿街跑。頭在頭上呀！哪有不見？就沒事啦！妄識妄情，演若達多怖頭狂走！
羅睺羅撞鐘，講聞性的不生滅，用不生滅的聞性來用功。聞性怎麼用？佛用二十五圓通來撿擇，究竟哪一個聖人適合教阿難陀尊者？就選擇觀世音菩薩，整部楞嚴經只有一個用功方法，就是反聞聞自性，依聞思修入三摩地，這是心地用功的方法。
外相上講淫殺盜妄四種清淨明誨，我們還會吃喝穿用，正常人六根食甘故生，食毒故死，不要亂吃東西。再講生活、衣食、行為準則都有了，參禪也會用功了，業障現前時持咒、結壇閉關用功。
再來講眾生果報，敘述世間的現象，敘述之後有什麼好處？原來佛說：觀察世間才能夠出離世間。六根受報，各種眾生的苦惱，啊！我願意發出離心來用功修行出離世間，這樣以後才有禪那。禪那為什麼放後面呢？如果沒有認識這個世間，總是會厭倦，不需魔王來，根本沒有什麼禪那的問題。禪那的出現是來自於出離心，沒有出離心，沒有那麼清澈的觀察力。有了出離心以後才有禪那，有禪那以後才有後面五陰十魔的次第修證，才有穿透的力量一直用功。
很多人拿五十陰魔去對照有沒有陰魔？五十陰魔裡只有色、受、想在這個世界裡可能看得到，行、識絕對看不到。你有看過阿羅漢嗎？看過圓覺菩薩嗎？有看過摩醯首羅天嗎？沒有！真的看不到。色、受、想裡面的魔一般偶爾看到的是色藴的，受、想都看不到。太難看到了，我們怎麼看得到？
這樣回顧一下，整部楞嚴經就這麼簡單。有人說：會著魔嗎？會遇到鬼嗎？用個故事做比方參考看看。有個先生愛賭博，太太說你一直去賭，我就去抓！抓了三次以後太太就跟著一起賭了。同樣地我們在大雄寶殿這裡誦楞嚴經、誦金剛經、拜佛，就不會去做別的事情。去澳門賭場不可能在那裡持楞嚴咒，環境不一樣。孟母三遷也是因為近朱者亦，近墨者黑。如果說我們沒有這個業，就算這世界有這個相，跟我也沒有關係，就等於沒有。所以佛說：一切眾生有同分妄想，我沒這個業，就沒那個境了。所以要選擇一個適合自己的環境，就很快樂，不用怕。如果一心念阿彌陀佛，怎麼會有其它事情？
南無阿彌陀佛！
