101年度法華三昩念佛共修法會〜10

      剛剛有人去吃炸地瓜，也有人在佛堂用功。其實一個法沒有一定的好壞，喜歡吃炸地瓜的人去吃，吃得很高興，佛堂大殿沒什麼人，喜歡看書的人，也感覺很清淨，各自安住在自己喜歡的法上面，大家就能夠相處生活的很愉快，如果規定全部的人排班去齋堂吃炸地瓜，那有人就不高興了。也有人說我想吃地瓜，不吃地瓜的人在旁邊說：你不應該吃，吃的人就不高興了。因此同樣的一個生活環境，隨著我們自己的生活方式用功，就很快樂。

      請問吃炸地瓜的人：大地瓜有香嗎？哦！有香就是觸，根、塵、識，有觸了以後識留到現在的佛堂，還有香的識，有人說沒有味道，不香，空無所有，那又違背了真理，稱為「背」，講香、講沒有，在修行上好像都不是很圓滿，究竟要怎麼樣？

      講香是觸塵，講沒有又違背真理，違背了真實的現象，這個用功方法是幾千年來用功的地方。每個修道者都追求這個。說很嚴肅也很嚴肅，說簡單也很簡單，該吃的時候要吃，吃的時候要做什麼？

101年度法華三昩念佛共修法會〜9

    昨天講：看住我們的心以後，我們的六根就休息了，當我看住了心，讓我六根休息的時候，重新的從心裡面提起一個阿彌陀佛的念，我六根就重新開始作用，這樣的作用它會把很多的事情做得剛剛好。

    比方剛剛爐香讚捻香的時候，最後二位居士沒有穿海青，應該是新的居士，或者是比較不熟悉大乘佛法的居士，可是他看住他的心，所以我一看，剛好剩下二個人，一人歸一邊，中間的香爐留給佛祖，很懂禮貌。看住自己的心，再回過頭，他就可以用得起來了。

    以前一個大禪師講：手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。

    一般我們修行人有一種會想：我只要把很多事情都做好就圓滿，就代表身心的功德就圓滿。另外一種修行人是：心代表一切，我把心看好，就代表功德圓滿。

    這位大禪師講：手把青秧插滿田，低頭便見水中天，外面事相的事情是有做，內心的心看住自己心裡的阿彌陀佛，看看自己的阿彌陀佛從心的哪一處念出來的，把它看好以後，再起來做，雖然不是屬於住在究竟的佛性，卻有不斷的熏習，我們稱為因果同時。所以是修果報，修圓滿報身佛八十種好的果報。

    低頭便見水中天，雖然不是一樣，但是也離他不遠了，如果要等到一模一樣再來修行是沒有得修了，在楞嚴經裡面是另外一種外道，所以我們講理事圓融。理事圓融我們講合乎佛法，合到我們心裡面的佛法。怎麼合？就是一定要看回去我們心裡面的阿彌陀佛。

    六根清淨方為道，也就是講這個意思，身心不向外去作意世間的事情、作意種種，我一樣打掃。六根裡面我掃地掃了，會想什麼呢？我把地掃乾淨，掃乾淨就好了，心裡面念阿彌陀佛，一邊念阿彌陀佛，一邊掃地，一邊掃地，一邊看回去我念阿彌陀佛的這個心，就快樂了。

如果一邊掃地沒有一邊看回去念阿彌陀佛的心，而看到其它的地方就會痛苦。如是誦經也是一樣，我一邊在誦經，一邊看回去我內心誦經的那個心的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意就不會對疲勞的反應那麼強，腿酸、腿麻會有，但是感受就不會那麼強烈，聲音大、聲音小，也不會感覺到氣那麼不足、那麼喘。

    為何我都沒有讓那麼多人來忙碌誦經的事情呢？說真的，忙碌誦經過程的事情，其實會妨礙禪定的，這是真的。如果我跟著大眾誦，我就不會這樣累了。我要敲木魚的心情就不一樣了，絶對不一樣的。

    退步原來是向前，故事說：有一個年青人想要出家，原本在世俗的工作做得都很好，突然哪一天想要修行、參禪、參念佛的是誰？參個一年、兩年、三年，他也把它當世俗工作一樣認真，把世俗心放下，專心參禪三年。時間過得很快，回過頭發覺世間的事情好像都做不好了，不是做得那麼猛利了，六根不會那麼猛利，對事務的分別心沒那麼猛利，判斷力還有，也比較容易放下，沒抓那麼緊，好像這樣世俗事業就做不好了，世俗事業做不好以後，他想：這樣子我還能出家嗎？就有點害怕，要不要出家？他去問了一個好朋友，說：某某，奇怪了，我怎麼世俗事業都做得不是很好，我這樣還能出家嗎？朋友說：那剛剛好啊！世俗事情做不好，做出家人的事啊！好！出家吧！他就出家成功。

    也是這句話：退步原來是向前！讓這個出家人一直做出家人的事，出家人的事是什麼？出家人最清楚，居士想知道，你就把事情做得不好一點，出家當和尚，你就會知道了。

 

101年度法華三昩念佛共修法會〜8

     我們的活動每一次都有人說：這個很亂、很麻煩、很糟糕啦！這邊不對、那邊不對！可是問他：下次你還要不要來？答：下次再看看吧！還是很高興來。

      在很亂很麻煩裡面，我個人的經驗是：我覺得出家眾也好、在家居士也好，各人有各人的法，都是大人了，不是小孩子，會要做什麼事情，一定有一個想法才會去做，如果沒有什麼事，就不要去管別人。
 

        所謂不要管人家，不是說像有些師父走路走得不舒服，你不扶他，不是這意思，而是不要叫人家去做什麼什麼。
 

      二十年以前，我有幫忙過大寮，那時大寮菩薩很嚴格，大寮裡面不可以講話，不可以講東講西，因為大寮裡是非最多。
 

      但是在這法會裡大寮菩薩最莊嚴，因為沒有事情。大寮菩薩說：統統不准進來，要進來就是做事情，沒事的不可以進來！一講話罰跪香，罰在家居士在佛前跪香，很嚴格。
 

      自己用眼睛看，這邊要幫忙，就幫忙這邊，那個需要幫忙，就幫忙那個，不要在那裡指揮其他人做這做那，自己都不用做。

      人一定都長得不一樣，習氣也不一樣，在一切都不一樣的時候，不講別人的話，大家就會想一想，彼此體諒，就過去了。
 

      我們的佛也是一樣，釋迦牟尼佛是金色的，觀世音菩薩是玉的，前面二隻大象，一隻紅的，一隻黑的，長得也不一樣。一切眾生都長得不一樣，只有佛是一個樣子，其他的都不是一個樣子，既然是不一樣，就不能要求別人要一樣。

   
    自己在自己的範圍內，可以得到自由，這是件快樂的事情，凡事多想多看，就比較能夠體諒別人，自己也比較不會那麼痛苦和疲勞。

    為什麼會這樣呢？這樣子也是一樣要看住自己的心，如果不看住自己的心，看不到外面世界的不一樣，只有看到自己的心。哦！原來我的心就是一個樣，別人的心也是一個樣。外相、果報沒有一個人一樣。心呢！每一個人都一樣，只有這個佛心是每一個人都一樣。看好自己這個佛心以後，能夠合到外面的世界，因為我們住在這個心以後，才能融到外面的世界，也才能看清楚外面的世界。沒有看到自己的心，看到某乙就是某乙，看到某甲就是某甲，看到黑是黑，看到白是白，看到好是好，看到壞就是壞。

   
    看回自己的心以後，才能看到廣大的世界，原來就是這樣。希望大家用功用得比較好，回去以後都能夠身心安樂。

    我們誦藥草喻品就是在講一切眾生都不一樣。

 

101年度法華三昩念佛共修法會〜7

        在這邊我們是屬於誦法華經、念佛、修禪定的活動，我個人比較傾向於辦誦法華經、楞嚴經，法華經念佛，楞嚴經持咒，跟修禪定的活動。因此，在這個活動裡有一些修行的經驗跟大家分享。

      法華經跟楞嚴經的禪定，是要讓我們的六根清淨，六根清淨就是不要過度的操勞它。

      有人說我拜佛一天要拜一千拜，念佛一天要念四萬聲、二萬聲那個的數字，或者誦經要誦多少？持咒要幾遍？這些都是數字。不管數量是多少，終歸於自己的心。

      在這個世界，我們對於外相上的運動，念佛、拜佛、做種種的功課、或打坐一個小時不動、二個小時不動、三個小時不動，從外相上的功課強迫自己的時候，都是運用在眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根上的作用就會受到六根的報應，有了六根的報應，就脫離不了這個世界。

        有人說：我打一個佛七，拼命拼命，很多人有感應。用六根來拼命專注一些事情，很容易有感應，然而這些感應依然是存在於六根的現象，我們稱為色、受、想、行、識五藴。

      然而這短短時間的拼命，一般都在色藴，很難突破色藴，突破色藴就有很深的禪定了，如果在想蘊呢，在這個世界就是一方的霸主大魔王了。

        想藴以上在這個世界不存在，念阿彌陀佛就是從想藴開始下手，色、受、想、行、識的想藴，它跳過色藴的禪定狀態，也跳過了受藴的狀態，直接從想藴下手，稱為憶佛、念佛，現前當來，必定見佛。

        淨土法門用想藴來念佛，是一件非常特殊的事情，因為極樂世界就是想藴完成極樂世界。去那裡的眾生，吃也好、穿也好，去十方世界也好，都是心想所成。

      行藴跟識藴沒有魔，只有知見上的差異，魔呢在想藴。有很多人拼命了一個星期下來有感應，那些都是在色藴上面的反應。色藴的反應就是來自於眼、耳、鼻、舌、身、意六根的刺激，我個人是不鼓勵這樣子的。

        阿難陀尊者還沒悟道之前，拼命打坐，坐到很累很累了，要休息一下吧！要躺下去的時候，躺到一半開悟，就是把我們的身心逼得太緊了，把它放下就悟道了。往往很多悟道的人都是這樣子，卻又用逼得很緊的方式來跟我們說：要這樣子悟道！

      學習法華經的禪定的時候，要讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意休息，單提阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們心中本來就存在了，只要讓眼、耳、鼻、舌、身、意一休息，正常念佛的人，阿彌陀佛就會現前，念佛的心、念佛的佛號自然就會現前。不需要用我們的意識心再去念再去提，也不需要鼓勵你、也不需要鞭策你、不需要阻止你，只要你把它放下，阿彌陀佛就現前。

         阿彌陀佛一現前以後，如何來鍛鍊它呢？鍛鍊它的時候又再回過頭，重新再禪坐、拜佛、掃地、睡覺、吃飯、做一些事情，來鍛鍊這個升起的阿彌陀佛，來證明我們這個念佛，的確存在。

101年度法華三昩念佛共修法會〜6

      早上講看住我們的心，把眼、耳、鼻、舌、身、意讓它休息。看住我們心以後，再重新由我們的佛性讓眼、耳、鼻、舌、身、意起用，用在修學佛法、改變果報、行一切善法。將原本我們在做世間的苦業眼、耳、鼻、舌、身、意轉化成修學佛法的或改變果報的眼、耳、鼻、舌、身、意。

      因此，我們稱為說：願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生，就是將我們原本造作苦業的六根，轉化成成就佛道的六根。

        以前我也不是很懂，就很愛玩，自己玩自己的，不管別人，還很得意的亂講話，有的時候發露懺悔一下。

      我師兄都很認真為常住服務，當維那、做大竂、修寺院的水管、修瓦片、挖水溝、修窗子、整理庫房，他們都做種種的事情。我就在泡烏龍茶，喝茶。

我說：我也來幫忙！

他們說：不用啦！不用！大師兄喝茶就好了，你不用幫忙。

      有一次我講了一個很不好的話，我相信果報也會不好。有一個來依止我們師父的女眾出家師父，

她說：他們都在做事情呢！

我說：是啊！都在做事情，因為他們是在打工。

她說：你呢？

我說：我是老闆的兒子，不用做事。

      哇！該死了，有遺產繼承還好，沒有遺產繼承呢？就得自己打工，重新為常住服務，為三寶服務，為出家眾服務，重新改變自己的果報。確實知道自己的果報不好的時候，我們才會思地獄苦，發菩提心。

      我也看到很多年輕的師父，好像什麼都很會，玩得很快樂。這邊沾一下，那邊玩一下，還敢去打水陸趕經懺，不知該死。

      當你一老的時候，全身是病，就沒有人照顧了，怎麼辦？現在有年紀大的師父、身體不好的師父，他受的病苦讓我們有機會修福報。如果沒有人生病，我就沒有福報可以修，正好他生病了，讓我修福報。

      這地方跟禪坐有沒有關係？有關係！如果身體不好了、呼吸不順了、一支腳硬掉了、背痛了，你再坐給我看看，嘻嘻哈哈玩了二十年，再說：我現在看住心！你看看，就很困難了。

      我也不是一開始就很好的一個人，希望發心為大眾服務，我也是怕下地獄。

        佛說：思地獄苦，發菩提心。還是要為大眾服務啦！為大眾服務，出家師父不一定要打齋，我給你們吃的夠了，不用再買了。居士要護持三寶、護持弘法、供僧，他們打齋還有一個道理，出家師父就不用了。

101年度法華三昩念佛共修法會~5

        佛的知見跟一般的知識不一樣，如果說從凡夫次第到成佛，怎麼怎麼樣？就成佛了，成佛了以後再倒駕慈航，又怎麼怎麼樣廣度眾生，這樣的講法可以無量無邊，他是一種知識，是一種知見，請了解我不是在講這個。

      我在說：你既然要入佛的知見，就要回過頭認識自己的佛心跟佛性，不是在敘述佛的境界或佛的知見。佛的知見我們沒辦法敘述，唯佛與佛才能知道，我們凡夫不會知道。我們所能學的是：我們如何去親近我們內心的佛性？跟交朋友一樣。

       孟子呢？孟母三遷，他的媽媽教孟子不要去殺豬、不要去替死人念經、不要去騎馬打仗，要讀書用功，而成為孟子。

       我們也是一樣，我們訓練我們自己，去親近我們內心的佛心、佛性的覺知。親近的方法是什麼呢？沒有方法！只有我想要去親近，回過頭去親近它。想要親近佛心跟佛性，就不能用眼、耳 、鼻 、舌、身、意去親近。

        我看過一種禪是手一直動來動去練習覺知，那樣沒有親近到覺知，只是運用我們的意識，不是親近我們的覺知。這覺知跟世俗的工人做工一樣，只是動作不一樣，環境不一樣，如果是那樣子修苦行，能夠成功，那麼那麼多在地下挖地道的外勞，都成阿羅漢了。

    我們的心運用六根去判斷外面的工作來訓練我們的覺知，會成為六根、六塵、六識、十八界眾生，而成苦、集、滅、道的集地，把苦一直收集收集，最後變成苦的果報。外面的事情做做做，做到腰酸背痛、脊椎斷掉、腿斷掉、傷氣了、元氣沒有了，做到人生病了，苦就現前了。完全不做呢？也不能改變我們的果報。

        這裡面講的是如何修行，運用我們的心，回過頭親近我們的佛性。要把原本我有一個意識的意識心，我向外面的時候，就變成手可以運動，腳可以行走，嘴巴可以講話，眼睛可以看，…等等。

        我把這個意識心藉由一個識，那個識就是阿彌陀佛，來回過頭親近我的佛性的時候，就會離開眼、耳、鼻、舌、身、意的塵，一離塵就清淨，沒有別的方法再找清淨，六根也不需要另外幫他清淨。

        這樣的心他會有什麼作用？就像我們大家，時間還沒到，就會在大殿等。這個就是我們佛心跟佛性的一種作用，因為在這大殿講的就是這樣的用功，我的佛心跟佛性就很自然的會要清淨、這樣的用功，所以，時間一到就會在這裡了。他不是沒有作用，在方便品第二講：他有種種的作用，這一切的作用都跟佛性相應，不跟任何法相應，大乘的禪定跟智慧也從這地方升起來。

      什麼叫禪定？一般講修禪定，要理上面講思惟修，思惟修是在講禪定的其中一種名稱，我個人覺得有一個更好的名稱解釋他。他有一種解釋稱為「休息處」，或者是「依止處」，因為我們的身心一直很忙，所以說讓我們的身心休息下來的一種方法。

      因為我們的身心一休息了以後，業習也就休息了，果報也就休息了，禪定就會讓我們的業習休息，我們的果報就休息了，最好的一種方法就是休息，讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意休息。

        依止呢？依止在哪裡？依止在我們的佛性，佛性不好指出來，方便就說三寶：佛、法、僧三寶。或者是阿彌陀佛的淨土，也是我們的依止處，一依止的時候，就不是單單休息了，還有一個依靠的地方，還有一個房子可以住，而不會無所住。

        今天我們誦法華經也是一樣，這一節課把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意休息，讓我們的識心暫時依止在法華經上面。怎麼依止？看好我發心誦法華經的這個心，一看好他，心就依止了，也就不會有其它想法。

101年度法華三昩念佛共修法會~4

    我們常常聽人家說：要把念頭看好，不要打妄想，不然阿彌陀佛會跑掉。

    參禪的人說：阿彌陀佛是不會跑掉的，話頭也是不會跑掉的。

    什麼時候會掌握不住呢？就是你想要掌握他的時候，就掌握不住了。因為當我們想要去掌握他的時候，一個有我的心、我的識、跟一個要掌握到阿彌陀佛或要掌握到話頭的塵。因此，當我們起心想把他念好的時候，其實他已經離開了阿彌陀佛，也離開了你的佛心，也離開了你的話頭。

    我也聽過很多人說：學禪坐不要理他，任何境界來都不要理他。不要理他也是一種意識的識心，不要理他這句話也不要理他。

    那意識來的時候怎麼辦？在坐有很多人會開汽車，你在路上開車的時候，難道旁邊都沒有汽車嗎？你不需要說：我不要理隔壁的汽車，不要跟他相撞，你就順順的按照規定開，就沒事了。

    禪坐也是一樣，你單提阿彌陀佛，就像開汽車一樣，旁邊有各種事，在你不知不覺中流出來，那種事就像隔壁的汽車、風景、各種的狀況，你一路開一路過去，不是說沒看到，沒看到就撞車了。有看到，但是要一路過去，要單提阿彌陀佛。

    單提阿彌陀佛上面，精神很緊張，全身繃得緊緊的、很疲勞，汽車一定開不好；心情不好，汽車也開不好；太疲勞，汽車也開不好；太分心，汽車也開不好。

    禪坐也是一樣，不能太疲勞，不能心情不好，不能太嗨，也不能喝酒，汽車自然開得好。

    人也一樣，在禪坐的時候，就會很緊張，這樣緊張，那樣緊張。請問各位：你從寮房走出來時會緊張嗎？好像就不緊張，走得好好的，不會跌倒。禪坐就是這樣子，你從寮房出來時，不用一直說我要去大殿、我要去大殿…，不需要這樣一直念吧！念阿彌陀佛也是一樣，所以不需要一直阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…的念。參禪參念佛是誰呢？話頭看好不要打妄想，也不需要。

    以前我在學這功夫的時候也是一樣，打妄想參話頭，看好！用麻繩把自己綁起來算了，都沒效，綁得住人綁不住心。

    來這邊學禪坐，有的人想藉這邊環境舒暢一下身心，有些人還想要學一點功夫，想學一點功夫的我們就研究一下，舒暢身心也是一個方法，也有師父說是來充電的，那也可以。

    學禪坐要把外面的事情放輕鬆，自然眼睛閉起來就放輕鬆了。放輕鬆以後就會睡覺或等等，這時候就要把南無阿彌陀佛順順的提起來，慢慢的念，不用念很急，不要用力，也不要怕他會跑掉，阿彌陀佛都在，你一想念他就在了。

    那什麼時候跑掉呢？我們想別的地方時，他就跑掉了。不要想別的地方，阿彌陀佛就在了。你只能選一個，要嘛選阿彌陀佛，要嘛選妄想，他們二個不會同時存在，會同時存在的呢，一定是你弄錯了。