佛在華嚴經裡面說：我們發菩提心不只因一位眾生而發菩提心，是為了無量無數無盡的眾生而發菩提心。既然我不是為了一眾生、二眾生…乃至百千萬億眾生而發菩提心的關係，所以修學佛法更需要有次第。
因為為了發無盡的菩提心的關係，所以就必須清楚用功的主題，很清楚我現在的情形、我現在的工作是什麼，乃至我現前要做的事情。就像我出家是為了發菩提心成佛，可是我發心出家要從淨人、沙彌，沙彌尼開始，我不會突然變成和尚、和尚尼，或長老、長老尼。因此我發菩提心是正確的，但我還是要從沙彌、沙彌尼開始；我是居士發菩提心，我就是從居士開始。這就是一種次第，有了這樣的想法，修學才能穩定下來。
譬如說上一次在誦楞嚴經時看到的，阿難陀尊者遇到摩登伽女後，遭先梵天咒的咒術所禁。為什麼他會遭到咒術所禁？因為他聽到佛說須菩提、大迦葉尊者一個要度有錢人，一個要度窮人，心不均平。阿難尊者就想著，那我要發菩提心，圓成佛道，無論淨穢，度一切的眾生。這樣的想法是很宏偉，但是由於心還沒確定，因此才會遭受到先梵天咒咒術所禁。ㄧ開始的菩提心是從哪裡而起？因眾生的相而起，如果不是因相而發菩提心、屬於離了相而發菩提心的時候，就是另外一種情形了。
有一位居士心很柔軟，去到很苦難的地方他就會很難過。有一次我們去了一個很落後的地區，他很難過，問我怎麼辦？我說：某某居士，你雖然家裡很豪富，然而如果把你家的錢拿去非洲請那邊的難民吃一頓飯，他們還沒吃飽，你就變成跟他們一樣赤貧了。他愣了一下，我就說，是的！因此我們發菩提心還是要很理性的。
這個世間有種種災難痛苦，大家會想要用功發心迴向，這個心是好的沒有錯，可是這樣子的好心會流轉於佛說的五濁惡世裡面的眾生濁，心心念念流轉在這個世間而不能夠出離。但這並不是說發菩提心以後就不做任何事，或發菩提心以後要做任何事，而是要有理性的次第而行。
然而，要如何發菩提心？要離開眼、耳、鼻、舌、身、意的觸塵以及意識而發菩提心。法華經裡面的修學，也是如此。所以，佛最後才說不需要現場大眾發心護持法華經，已經有無量無盡的菩薩在護持法華經，就是在講的這個意思。
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