2013年5月7日 星期二

102年澄清寺楞嚴經共修法會-5


    時間過得很快,一部楞嚴經今天就誦完了,我們特意把速度放慢,誦了四天,二十個小時,目的就是希望稍微讀得仔細一點。明天開始又重新開始第一卷,再讀一次。

    388頁的最後一行講:誑習交欺。第八卷講的是果報,習氣造成六根的果報,誑習交欺。前面依十習因受六交報,這邊都不是單純的講用功了,講果報的現象,以及各個眾生的生成與果報。第九卷前半講天眾,再來講五陰十魔。

    第八卷前面是以修習三個漸次:

一、除其助因,講五辛不能吃,吃了五辛會防礙禪定,身體上會起變化。當然,除了五辛以外,其它的也一樣。色塵惑亂我們的眼睛,各種聲質惑亂我們的耳朵,各種味道讓我們鼻子不舒服,各種想法、意識,種種語言讓我們的心發狂,引導我們不停的忙碌。因此,眼、耳、鼻、舌、身、意六根對外面的塵境影響到我們心的狀況。

    第七卷講結壇持咒,為什麼要持咒呢?楞嚴經講:如果身口都很清淨了,有宿習過去的業因不能消除,佛説:要消除過去的習氣業障,一心誦我南無薩怛他般怛囉密祕伽陀。楞嚴經的楞嚴咒是在消除我們的習氣以及妨礙禪定的行為,不是屬於抓鬼鬼用的。修習楞嚴經要弄清楚這一點。

    第六卷講四種清淨明誨,淫、殺、盜、妄。

    爲什麼講淫、殺、盜、妄?原來在前面講:我們修學三摩地的方法是反聞聞自性,我們內心的用功方法確定了,外相上的果報也要依循,所以才有淫、殺、盜、妄的軌則。再來是六根,汝心除其助因,不要亂吃,眼、耳、鼻、舌、身、意不要亂吃東西而妨礙禪定。

    曾經有一個故事,故事中老和尚說:楞嚴經上説:生食發瞋,熟食發淫。結果有一個菩薩用功,一心念佛,看住心不動,不可以有分別心,不可以有攀緣心,不可以打妄想,什麼都不可以,一心念佛,什麼都不要。

    我去開玩笑。我說:菩薩!菩薩!老和尚說:生食發瞋,熟食發淫。

    他一聽:咦!生的也不能吃,熟的也不能吃,那吃什麼?

哇!抓狂了,臉漲得紅紅的。我一看,趕快跑掉,不能惹他。他的不要打妄想,不要有分別心,不要這樣,不要那樣,破功了。

    在二十幾年前,我是個壞蛋,看到人家用功,欺負人家。

    所以,我們學一個法,一個是活的,一個是死的。

    中國禪宗故事裡有老婆禪,阿婆的想法。阿婆很會禪定,人家說:阿婆!阿婆!這邊怎麼去啊?直直去!第二個來問他說:這個怎麼辦啊?阿婆說:直直去!攏是直直去!有個大禪師覺得很奇怪,阿婆究竟有沒有工夫?攏講直直去。禪師就問他,阿婆說:直直去!

    哦!了解了,這個阿婆只會直直去,其他的就不行了。這直直去在楞嚴經五陰十魔裡面有一個禪定的狀況直直去的,大家會誦到。希望大家對於各種禪定的狀況放輕鬆一些,不要那麼緊張,他很生活化,學習過好的生活,若生活過得好,才有禪定,生活不會過,沒有禪。

    楞嚴經誦到第九卷,修學就進入尾聲了。佛再一次的講給我們聽,讓我們在修學時,遇到這樣的情境,能了解而突破。第九卷開宗明義講得很清楚,一切世間所有修心人,不假禪那,無有智慧。所謂禪那不單單指修學禪定,這禪有類似禪波羅蜜,阿彌陀佛在做法藏比丘的時候,在未成佛前,思維四十八大願,希望極樂世界的國土如何莊嚴?思維如何使極樂世界的國土莊嚴的這個思維,就是禪那。

    另外禪那是什麼意思呢?用一個故事做比方。在好幾年前有一部電影叫魔戒,魔戒裡有一個戒指是大魔王的東西,擁有他以後就會產生很大的力量,同時也會被大魔王控制他的心識。結果有一些人説:這個戒指實在很可怕,會危害人群,所以要派一個人把戒指拿去火山洞裡丟下去熔掉,否則,就會危害世界。派誰去呀!哈哈!找到哈比人。

    哈比人生活很單純,無憂無慮,沒有想法,沒有偉大的抱負,整天吃了就睡,睡飽就玩。玩了之後又吃,過得很快樂!於是就派哈比人把戒指拿去火山洞丟。哈比人想法很單純,拿了戒指準備把它丟到火山裡,走啊走,這戒指就說話了:你要這樣嗎?你要那樣嗎?咦!怎麼會這樣?越接近目的地心識影響更嚴重,真的要這樣那樣嗎?哈比人說:我的任務就是要把你丟到火山去,其他的我都不理你。因為他平常想法很單純,不會想當國王,不會想當大將軍,不想要太有錢,不想要統治世界,不想要有廣大的群眾,所以當國王或統治世界的誘因影響不到哈比人。我本來就沒有這些想法,跟我講這些都沒有用,我的任務就是把你丟進去,最後熔掉。

    禪那也是一樣,楞嚴經第四卷開始,佛說:你想要修學三摩鉢提,要發菩提心。什麼是菩提心呢?究竟成佛。我們的目標是成佛,因此把心看好,就像哈比人一樣,準備把戒指丟進火山洞裡一樣。為什麼他會成功?因為他不想做國王,不想很有錢,不想統治世界,沒有這些想法。出家人的修行也是一樣,準備希望以後究竟成佛,所以眼、耳、鼻、舌、身、意種種影響吸進來的比較少,影響的也比較淡薄。

五蘊就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根吸進來儲存的地方。存在色、受、想、行、識五蘊裡面,吸進來的越少越單純,在禪那用功的時候,當然相對的影響也比較少。所以,想要修學禪定的人,生活單純一些,想法也要單純一些。

    生活單純、想法單純並不是叫你不要吃、喝、用,而是單純一點。不是説:我要吃不好。吃不好也不行的。佛有説:吃不好,餓肚子,還是修不好唷!六根-眼、耳、 鼻、舌、身、意都要吃呀!吃得好會生,吃不好會死,所以,該吃你要吃,禪那就在這地方升起來了,生起來以後,第九卷開始講禪那,因為後面出來五陰十魔,色、受、想、行、識。

    受蘊有十種景象,列出十種禪定的境界,受蘊十種,想蘊十種,行蘊十種,識蘊十種。禪定的行蘊、識蘊在第十卷裡他不是在講境界,他在講認知,他不是境界,是修行人的認知,他沒有境界的問題了。沒有想蘊就沒有修行的問題了。

    為什麼講五十陰魔呢?那是五蘊:色、受、想、行、識的五蘊,因為它覆蓋了我們的心,所以成為陰。十魔並不是鬼的意思,而是屬於會磨耗我們的身、磨耗我們的心、磨耗我們修禪定的東西,這魔不是代表鬼。五十陰魔裡的這些事情確確實實是有的,不能說沒有。那我們會遇到嗎?原則上是不會遇到。會有遇到的人呢?怎麼樣?有了禪那以後還是等於沒有遇到,所以原則上就變成沒有。如果有呢,你就麻煩了,這果報會很痛苦。有些人知道,有些人不知道,最好是不知道,不知道比較快樂,像哈比人那樣,一路的爬爬爬,爬到火山頂,丟下去!回到他的國土,繼續好吃、好喝、好睡,去天堂吃喝玩樂。一路修行到底,這是真實的。我也很想做哈比人。第九卷講一切眾生不假禪那,無有智慧,就不能突破境界。前面講三十三天的天神的境界,後面講五十陰魔。

    五陰十魔裡面的色蘊、受藴、想蘊、行蘊、識蘊今天下午會誦完,這裡面唯一有天魔的是想蘊,想蘊裡面有天魔,受蘊沒有天魔,但是有境界。行蘊、識藴沒有魔,只有知見的不同。這世界有各式各樣的大修行人都很厲害,然而對這世界的認知下的定義也不一樣,所以有各種的宗教,各種的學說,究竟的義理唯有本師釋迦牟尼佛。講到這裡就會知道色藴、想藴。

    我們淨土法門念阿彌陀佛,憶佛、念佛、現前當來必定見佛,從想蘊開始用功。為什麼淨土法門會很殊勝呢?在這個世界要靠禪定來突破受藴,還要靠禪定用功來突破想藴的難度非常的高。但是淨土法門直接跳過色蘊、受蘊,直接專心用想的方式來憶念淨土,在這一生到結束時能夠往生極樂世界。因此在極樂世界沒有眾生,沒有色、受藴的眾生,一切的果報依想而成就,這是淨土法門非常非常殊勝的地方。所以很多人都喜歡念佛,念佛的人境界也比較少,修行也比較平安。

    古時候的禪師也因為這樣的關係講:借由念佛的方式來參念佛的是誰,也可以減少修行上的波折。希望大家都能夠在念楞嚴經以後念佛更順利。否則靠修行禪定來突破色藴、受藴、想藴,真的非常非常困難,很多人用功卻很少人成就。很少人成就的原因在哪裡呢?又回到第一、第二、第三、第四卷的客塵,想相為塵,識情為垢,或者不住名客,搖動為塵。

    在禪坐的時候,對客塵的認識跟發菩提心的堅持,稱為禪那。唯有禪那能夠穿越五陰十魔,奢摩他在前面講次第的修證,要除掉助因、刳其正性、違其現業、持咒、持戒和正常的六根飲食。更前面講三摩鉢提,講反聞聞自性,性成無上道,第九卷講色蘊、受蘊、想藴的禪修時候的各種境界,知道就是了。

    修行過程經過這麼多境界好可怕,然而應該說有的,只是有時候我們並不知道。但是有,我們不知道,有沒有關係呢?沒有關係啦!

    很久很久以前,有一個修行人很用功,他到山洞學習禪坐,學習禪定,學習七年多,學到會飛。真的會飛,不是飄浮,是飛來飛去。他"心"的力量很強,心的力量很強的關係,就認為自己有超能力。結果他要出來度眾生,度眾生時,他會驅使鬼神,有很多信徒,從上下排到山上都來找他。拜託拜託啊!久久以後,聽說他在山裡面會殺狗,吃狗肉,喝酒,在小道場做得太過份了,住持師父也不敢講話。突然有一天晚上半夜,那個會飛的人夢到韋馱菩薩打他的臉,啪!啪!啪!打得他牙齒掉了,嘴巴流血,趕他出去。他被韋馱菩薩趕出去了,不然常住會起煩惱啊!後來那個人就不知去向了。

    另外再講一個五台山的故事。有甲、乙、丙三個修行人,他們都是好朋友,一起發願,靠今生的修行功德回向去兜率天,去親近彌勒菩薩。甲説:我要去山下宏法度眾生、辦法會、講經說法,很認真辦活動。乙說:可能我工夫不夠,我專心閉關、拜懺、修禪定用功。丙發好願了,沒有什麼想法,就留在常住那邊,為常住服務。也沒有脾氣,也沒有想法,跟著常住早課、上殿、下殿過生活,一過呢過了二十年。有一天丙睡覺睡到一半,就夢到天神跟他說:丙師父啊!你再過三個月,就要去兜率天了。啊!怎麼這麼快!那麼甲和乙呢?甲比你慢半年,乙比甲再慢半年。為什麼?你跟著常住個性很溫和,沒有分別好跟壞,身心調和很平靜,所以你往生兜率天速度比較快。另外那兩個依果報跟功德排在你後面。

    佛教的修行往往就是一個很真實的修行,不管持咒或做什麼,他感覺讓我們的血氣會澎派,然而,最後還是要回歸平靜。你回過頭看,不管你念佛念多少聲,多用力,你不念的時候看那心,心怎麼樣?心是平的嗎?所以,心是平的,是究竟的結果。那為什麼我要拼命的阿彌陀佛阿彌陀佛一直念?念到血液沸騰呢?因為我不念,心就不會平。為什麼?俗事太多了,我拿阿彌陀佛來磨掉其他俗事,我心就平了。如果你心本來就是平的,就免了啊!心是平的就不用磨了。就是心不平才要磨啊!

    早上我看過堂有師父發心幫忙打菜,我也很想發心為常住發心,可是現在沒有機會了。結果那位師父不太懂我意思,他說:是你太忙了吧!我說:不是。因為以前我離開常住以後,常住就不給我機會了,有一次,我回我師父的道場去看常住,也想幫忙一下。結果大師兄晚上打鼓,咚!咚!咚!我說:請你給我打一下,我也想打鼓。大師兄說:不行!這是我的工作,沒有你的份。我怎麼拜託,他都不給我機會。

    我們這裡有很多共修的師父,如果請假出來用功,用功一下就回去,外面真的不是很好混。如果在外流浪久的師父就發心多為常住服務,以後種一個能夠住十方常住的因緣,出家這樣會比較快樂。

    第十卷上半把行藴和識藴的眾生再說明一次它的種種情況,後面就講一些前面的重點。無非希望確實用楞嚴經的方法用功。另外再敘述一些佛教徒都聽過的妄想。

    一般來說,這邊說的妄想重點是對於我們看到的一個相以後,這個相是虛幻的,我們卻是認真的,認真了以後產生了連續的想,哦!是這樣這樣,所以我要這樣,我要那樣。前面講的色、受、想藴都是這樣子的。

    在禪坐時產生了一個相、一個情境以後,依照這個情境產生了一個想法,哦!如此如此,那樣那樣,以後,修行就忘記了再回過頭念佛或看住我的心了。就隨著境界的這個相產生了想,驅使你去做了各種事情,就變成不停的流轉了,一個接一個,一個事業接著一個事業,變成很多事情,人就停不住了,停不住了,壓力過頭了,糟糕了,每天跑來跑去,一直跑,停不下來。

    你不是學禪坐的嗎?怎麼會一直跑停不下來?我知道啊!我心自在就好了。這樣子好像也不對,自己的心控制不住,為什麼?從最初的一個相產生一個想,這種事情常會碰到的。

    我個人腦神經衰弱愛做夢,肝臟不好(心肝壞,愛打架),愛發脾氣。夢到跟人家打架,怎麼打都輸人家,打輸被人家追就害怕。怎麼辦?老和尚教我一個口訣:念佛的是誰?看回去自己念佛的心。追我的人不見了,我瞋恨的心、打架的心也在念佛的是誰中沒有了,跟我打架的人當然也就沒有了,生氣(肝臟的氣)也沒有了。

    老和尚講參話頭,聽不懂。我們最喜歡念阿彌陀佛,把你心中的阿彌陀佛念出來,不是拿阿彌陀佛去打架的。有的人持咒以後,啊!打架了!要回頭看好自己的心,念佛的是誰?一句、二句、三句,心就停了,心一停,境界就沒有了。這個是最真實的,回過頭不管剛剛什麼境界都不真實。為何?我們心裡面靜靜的念一聲阿彌陀佛,南無阿彌陀佛從我們平靜的心念出來,念完了以後我們又歸向於平靜的心,也就是說平靜的心是最真實的。常常把這樣的問題放在心裡面去思考,就知道修行是怎麼一回事了。其他任何的聲色刺激就把它當作客麈,來來去去,不管他。內心平靜了以後,才會產生一個知見、想法;內心平靜了之後,對這個世界做觀察,觀察之後對世界產生一個認知,就是行藴、識藴的修行眾生。他們都有能力的,對於這個世界的認識有掌握,也有一定的影響,這是我們的知見。那個"阿婆想"也在這裡面。

    楞嚴經第十卷再一次敘述我們修行的妄想,現在想想跟你當初之前沒誦過楞嚴經想的一樣嗎?好像有那麼一點差距哦!楞嚴經沒有那麼可怕呀!也沒有那麼多難以解釋的東西。

    人家說楞嚴經有很多鬼,有嗎?沒有!在佛法裡面六祖說:心正,稱為正氣騰騰。心正屬於一個究竟的真理,學習禪坐就是學一個心正。中國的文化也是一樣,文天祥的正氣歌-天地有正氣,雜然賦流形。下則為河嶽,上則為日星。於人曰浩然,沛乎塞蒼冥。。一切的事情都依心正為準則,在任何事情裡面心是正的,心不正就是邪。邪的人撇步較多,手段也較多,形成的術比較多。

    術從眼、耳、鼻、舌、身、意入,任何的術都一定會從我們的六根而迷惑我們的心。比方說製造一個有各種情境的聲音,有氣勢的聲音,或者一開始就可以敘述一個情境。楞嚴經裡講其中一個修行狀況是(設計一個情境)我跟恆逸師父是兩個好朋友,我們可能過去生是什麼父母啊!兄弟啊!哦!是嗎?好吧!那我們一起來做這個事情吧!錢來交換,吃也來交換,事業也一起來打拼吧!就搞在一起了,這樣成為一個流轉了。佛說:人的過去、現在、未來因果,只講善有善報,惡有惡報。

    第二個心態的術呢?心裡面想,啊!你是大修行人,是佛再來的,是觀世音菩薩化身的,回過頭想,分析一下這個想法,你前面出現一個觀世音菩薩化身的人,他有超能力,知道你想什麼,知道你講什麼,他能保祐你,也能控制你,能夠主宰你的命運、你的健康。如果你不相信就算了,如果你相信,你的身心會怎麼面對這個人呢?你的身心就會變得很奇怪了,一定會變得不正常,也會發狂。我們的不正常在他來說是正常,面對這樣一個人,怎麼樣對他來說都是正常的,我們就有點不正常了,因為有太多超能力的人,沒辦法面對了,就變迷信了。這時我們的覺性就沒有了,變成強大的壓力,壓到你不迷信的心被壓掉了。

    另一種術呢?曾經有一些人說:師父你辦社團,我們有一些人想支持你,我們幫你出書,幫你寫稿,你出面就好了,但是要付稿費和薪水給我們。我說:我沒那麼多錢,也沒名氣。

    他說:我把我成功的個案給你。什麼個案啊?有個國外的某某人,他師父沒有來過台灣,結果寫了很多很多的書,賣了很多很多錢。

我說:我不要。我是和尚。他不是和尚敢,我是和尚我不敢。

    這也是一種術,很多做生意的就是用這個方法。

    另外心的術呢?

鼻子吸進去的空氣有術。電動玩具店他們在冷氣機上面放藥,聞一聞就上癮了,你不去會受不了的,我就是想要去那一家。這也是一種術。楞嚴經上講有修行人頭上都有火,電影裡面演火,那火不會熱,假的火。你一看,哇!有火呢!這也是術。有些是跑到三樓、跑到上面,一流汗,哇!發光呢!是化學藥劑起作用了,這也是術。

    我們念阿彌陀佛,從平靜的心裡面念出來,念完了以後又歸向於平靜的心,這個是真的,是完完全全真的,請大家在這地方不要迷惑了。楞嚴經說的是:拜託!請不要迷惑了!就像有人說:明年的幾月會發生大地震,世界末日,或是台灣會有大災變,我們要怎麼怎麼辦!這種也是術,這是驅動你去做什麼事情的術。

    在這個世界術的事情很多,術不能夠由一個人完成,一定是一群人,從上到下,這些都是術,跟我們很平靜的念阿彌陀佛沒有關係,跟我們很平靜的在常住過生活、用功也沒有關係。人生活在這個世界有各種美德。慎終追遠、祭祀祖先、知恩圖報。這些種種事情在宗教裡面都有溫暖,這些都是美德。美德順著我們的生活節奏進行就很好了,不用再有另外一個很大的想法什麼什麼的,世界的災變什麼什麼,這是一個很可怕的行為。

    學習楞嚴經就是學習不迷信,不迷信很難辦到,要能夠完全不迷信,又能夠跟人群、跟生活結合,這是更難辦到的事情。他一定有一個可以協調的地方,就按照我們正常的生活去過,你就會很協調了。

    往往迷信都是來自於突發性的不協調或突發的想法,或是特別想要追求一個什麼東西而引起的。或聽到別人說他是佛,是佛再來的。你不信就沒事,因為他是佛再來跟我沒關係。你一信了,就想:哇!他可以幫助我什麼什麼,這就麻煩了。

    我認識一個朋友,他在還沒做生意之前是念觀世音菩薩的,做了生意也是念觀世音菩薩,但是生意一定有賺錢有賠錢的時候,賠錢的時候就認為觀世音菩薩不好,因為觀世音菩薩太保護每一個人,不會只有保護我,這樣我都要跟別人公平競爭,我要選一個專門保祐我的。我說:這怎麼對呢!結果他的惡運就來了。原來念觀世音菩薩念的好好的,結果越來越糟,這些都是屬於突發的想法,改變了正常的價值觀跟正常的生活。

    修行人更是要這樣子,原本念佛念得好好的,以前有認識念阿彌陀佛的菩薩,念到他老的時候說:誒!我還沒有看到阿彌陀佛,不靈嗎?結果去學大禮拜、四加行、唵嘛呢貝美吽!去學紅色阿彌陀佛、灌頂,生活大亂。這些都是屬於突發想法的術。

    希望大家仔細回過頭想,往往想不清楚就是來自於不甘願,我不甘願平凡,我不甘願可能怎麼樣,如果很甘願了,就像之前甲、乙、丙的故事,丙師父很甘願的在常住過很平靜的生活,喜怒不形於色,不現於外面表情,身心很平靜的過生活,二十年就去兜率天了。這個大家都有經驗,包括我在內,一個不甘願就完了。我希望出家眾都很快樂,不只學禪定,也能夠學持咒、認識楞嚴經。更希望真心能夠快樂,靜靜的坐一下下,把第九卷、第十卷這些讓人很發狂的境界,回頭仔細看一下,往往在這個修行的世界裡就脫離了。

    很多人看到我這個鉢很有興趣,有的人摸起來手會麻麻的。這個世界的東西有各種因緣會成功,這個鉢怎麼來的?有一個小乘和尚的師父帶著鉢到台灣來跟出家師父結緣。可是他有一個條件:這個鉢不能拿來放錢、不可以裝鑽石、不可以裝黃金、珠寶、股票,與錢有關的都不行。可以放吃的、治生病的藥、文具、鉛筆、筆記本。你想要就拿去,不要就不勉強。於是我請了一個。

    後來我的師父要辦一個短期出家的活動,要跟山下的在家人化緣,他要借我的鉢用,我說不行,我買個新的給你,我這個鉢不能借你去裝錢,鉢裡面只能裝食物,食物吃了很平安、很健康、很快樂。修行人的東西它不屬於其他用途的,任何的東西都有一個他的軌則。健康平安一定有原因,就像這個鉢,你想健康就不能裝錢,是因為這樣的軌則,並不是其他的原因。

    笫十卷後面講到色、受、想、行、識的識藴,後面阿難陀尊者又再講一次我們眾生六根如何來解,是次第解呢?還是一次解?佛說:就是次第解啊!

    但是聽了半天還是不清楚,我的五藴六根如何次第的消除呢?因為我們認為是我要來清除我的眼睛,要修眼睛的法;要清除耳朵,要修耳朵的法;清除色藴,這個月來拼色藴,用功突破色藴的關。絶對不是這樣子的。

    怎麼樣能夠用功呢?很簡單。如果是念阿彌陀佛的人,就靜靜的看住自己很平靜的心,念一聲南無阿彌陀佛,念了以後再回頭看回去念阿彌陀佛的心,等一下再念出一聲南無阿彌陀佛。

    那什麼時候再念出第二聲阿彌陀佛呢?有個時間點,這時間點我們會很清楚,我們人會想呼吸,吸氣時心就會拿起來,這個時候念阿彌陀佛,呼吸順了以後心又平了。參念佛的是誰呢?一樣這樣看回去,就是一個方法,一門深入。一門深入,不是說我修一個法,一門深入,而是反觀自己的心,稱為一門深入。

    反聞聞自性,反觀自己的心,一門深入。你沒有念阿彌陀佛之前,心是平靜的,念阿彌陀佛的時候,念出來了,念完了之後,回歸於平靜。這個平靜的心你仔細看,有眼、耳、鼻、舌、身、意嗎?沒有!只是我們不熟悉,只是短暫的感覺,好像沒有,可是一下子不熟悉,有一個呼吸來了,有一個感受來了,就影響了。就這樣子靜靜的練習平靜再平靜,心就靜下來了。而不是說今天來修色藴課程,修一個月這樣子,這就錯了。誦完第十卷就知道了。

南無阿彌陀佛!


 

2013年5月6日 星期一

102年澄清寺楞嚴經共修法會-4


    咒術怎麼學能成功呢?咒術究竟是怎麼用呢?如果充滿了我和我所,咒術也不容易成功!因為有太多的我跟我所,不容易成功!

    究竟咒要怎麼成功呢? 

    我曾經看過故事上面寫一個持咒大師跟他的徒弟說:學咒要像一個嬰孩一樣,大聲的呼叫他的媽媽,在他肚子餓了,要喝奶了,大聲哇!哇!哇!我要喝奶了!沒有隨便咒術就成功的。只有這樣子就成功了嗎?還不能,要有虔誠的心。

    我們一個佛教徒,一個修行人如何對著佛,對著菩薩表達我們的虔誠呢?你可以想一想:我們對著釋迦牟尼佛、對著觀世音菩薩,如何表達對他的虔誠,或是對他的恭敬?供燈、上香、禮拜、讚嘆、懺悔,用我們的心、用我們的口來表達對三寶的恭敬,以後來學咒術才比較容易會成功。

    另外如何會成功呢?要有一個不迷信的心!在持這個咒的時候,你對外面的環境、對緣,唯有透過不迷信,才能夠減少外界的影響。但是這樣子學完了以後,就夠了嗎?還是不夠。

    有某甲跟某乙好朋友,某乙咒術很厲害,但是脾氣很壞。有一天某甲被人欺負了,某乙就南無阿彌陀佛......啪!把欺負他的人打死了。打死一次以後某甲就害怕了,不敢再跟某乙説誰欺負他,不然某乙脾氣一壞打起來,又把人家打死了,怎麼辦?

    學咒術不是要把人家打死,做佛教徒持楞嚴咒是要讓人家離開苦難的、讓人家快樂的、讓自己不迷信,不是在學習打架的。但是喜歡打架,逞凶鬥狠,喜歡比功夫高低,這是一種心態,一種人格,一種品德的程度。因此要學習改變自己的品性,提昇品格,學習心意要柔軟,學習做好人,這樣咒術也才會成功。

    做佛教徒一定要學習脾氣要好,要做好人,不做好人任何法都沒有用,就虔誠一直拜一直拜,持咒一百萬遍、二百萬遍,把咒刻在身上,通通沒有用。曾聽人家講:那邪術的人咒持持得很厲害,有法術,結果惡耗現前,全身都是咒的經文顯現出來,開始潰爛,自己爛掉。把經文紋在身上,結果全身爛掉。做了壞事,逃不了惡報。

    最後講持咒怎麼學?拼命持啊持啊!沒有用。有人說你這樣持一遍有什麼過癮?應該四十五分鐘三遍。

    可是四十五分鐘持三遍,持完了以後,噹!下課了,你什麼時候回過頭看你持咒的心呢?你什麼時候可以安靜一下,回頭看你持咒的心呢?什麼時候可以靜下來,一定要跟著聲音流轉嗎?

    有持咒有用功,沒持咒沒用功?就跟有念阿彌陀佛說有念佛,沒念阿彌陀佛就説沒念佛,那麼你的佛從哪裡出來?

    這個是屬於持咒的態度和方法,它是一個屬於很完整的人格,不是屬於機械式的訓練。如果說他不用什麼修行,也不用學持咒,有福有德,隨便講什麼都有效。不用學持咒,也不見得一定要學禪定,有福有德,做什麼都可以。因為佛教裡面的修行講心,這個心不在禪定那邊,也不在咒術那邊,也不在阿彌陀佛那邊,阿彌陀佛是訓練出來的,但是回過頭來看,你的阿彌陀佛在心裡面,有沒有?講的是這個心!

    有人跟我說:法師法師,我們有一個祕密法門可以看。什麼法門呢?觀音法門!聽聲音,聽那聽不見的聲音!電視裡面爾冬陞演的,達摩祖師傳。聽那聽不到的聲音要怎麼聽呢?就是一直聽一直聽,就可以聽到那聽不到的聲音。這是觀音法門。

    這是電視裡講的,並不代表是真實的,既然是聽不見的聲音,哪有説在聽不到的聲音裡又跑出一個聲音?結果,果真有人就在那裡靜靜的坐著聽,耳朵一直聽一直聽,聽到一個別人聽不到的聲音,他聽得到。我聽到這樣那樣,一次二次,一次不熟悉,二次不熟悉,久久久以後呢,對哦!我聽到別人聽不到的聲音,就被這一個聲音帶著流轉。

    同樣,也有人念阿彌陀佛,念著念著,念到最後說:阿彌陀佛跟我說什麼什麼,要我這樣這樣。

    怎麼會這樣講話呢?這些都是在禪坐裡面的一些困擾、麻煩事。但是這些困擾跟麻煩並不是別人給我們的,完全是我們自己去變來的。如果你不要,誰也不能拿你怎麼樣。

    這些聲音啦!天神啦!是來來去去的客塵,在心裡念一聲:南無阿彌陀佛,眼睛睜開。就像之前誦的一樣,既然是屬於常住的真心,不是這個世間,所以,非一切法,離一切相。不是世間一切相,但是又講世出世故即一切法,因此,心裡一樣念佛,一樣過堂吃飯,一樣會禮拜,一樣看到觀世音菩薩相會拜,跟大家一樣過生活。

    但是心裡面可以念阿彌陀佛,就代表我們心裡面念的是對的。如果你不會跟人家一樣過生活了、不會吃飯,你心裡面念的阿彌陀佛,應該是錯的。為何?阿彌陀佛沒有跟我們説:你不要吃飯、不要做事情、不要會思考、不要會講話。

    然而,往往學禪坐就會造成不會吃飯、不會思考、不會講話、不會跟人家和合、遠離群眾的禪定。這個禪定他已經對一個外界的不適應,有一個我在修禪定。有一個我所得到的境界,有我跟我所,基本教義,這個禪定怎麼會有結果呢?有我跟我所的禪定怎麼會是正確的?而且我跟我所那麼明顯。

    因此,我們在學習這個課程時,我們一定要學習改變自己的想法、人格、價值觀。先跟大眾和合,先讓自己的身心能夠調得很順,有病就看醫生,肚子餓了就吃飯,身體髒了就洗澡,一切都很正常。在一切正常的情況下修行,久了以後,禪坐的時候,就坐直直的,持咒的時候,就是清清楚楚的,誦經的時候,聲音也是跟大衆和合。這些話都很普通,卻是最真實的,最最真實的。

    法華經、華嚴經裡說誦到觀世音菩薩品時,總是有觀世音菩薩的徒弟出家。楞嚴經誦了前五卷,都是在敘述一開始的時候錯誤的發心,或者是用世俗的方式來用功,或者是沒有以究竟的佛道為目標,而沒有發究竟佛道的菩提心。

    在第五卷的後面開始正式講用功的態度跟方法。在第六卷的開始,佛在二十五圓通裡,佛撿擇教阿難陀尊者及末世眾生用功的方法。從第六卷觀世音菩薩開始,第六卷講觀世音菩薩聞性起修,還有講四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄,再講禪修用功方法。第七卷講持咒結壇的用功方法以及持咒當中的修行次第,第八卷講眾生的因果果報情形,第八、九、十卷講五陰十魔,講禪坐的次第修證狀態,整部楞嚴經講禪坐的用功文字非常非常短,只有二句。

    第六卷正文的第四行:從聞思修,入三摩地。一般我們常聽到的解釋是從聞思修,入三摩地-聽聞佛法,思惟法義,依法如理修行。

    在楞嚴經裡的聞思修不是這樣的解釋,它是以聞性為所緣境。比方說:我們念阿彌陀佛的人,是以阿彌陀佛為一個所緣境來修禪定,那觀世音菩薩我們禪坐是以聞性為所緣境,聞性這個解釋在第五卷後面解釋過了,佛請羅睺羅撞鐘,噹!有聽到嗎?沒聽到!藉著有聽到沒有聽到來解釋聞性的不會生滅究竟常住。我們都有不會生滅的聞性來做為禪坐的所緣境。依照禪坐的所緣境來做為禪修的對象。

    那究竟是怎樣的方式呢?比方說:我念一聲南無阿彌陀佛,他的意思跟撞鐘噹!一樣啊!我下面南無阿彌陀佛六個字還會不會出來?還會的。

    當阿彌陀佛念完之後,這六個字消失了。然而,我們發心念南無阿彌陀佛的這個心不會消失,只有字消失,字是隨生隨滅的,但是發心念南無阿彌陀佛的這個心沒有隨著消失,跟羅睺羅撞的噹一樣,聽的功能並沒有隨著聲音滅掉而消失。

    更之前佛說:我們以前修禪定是跟著聲音修禪定,聲音有,我有覺性,聲音沒有了呢,就沒有覺性了。

    然而,世間的一切的法都是會有生滅,沒有辦法修得不生滅的禪定。所以阿難陀尊者說:我修那麼久,結果沒有修成功,就是所緣境弄錯了。觀世音菩薩講從聞思修入三摩地,以撞鐘進入聞性來入禪定,念一聲南無阿彌陀佛,隨著你念的聲音看回去你念佛的心。

可是這樣子很抽象對不對?看回去似有似無,老參都看到了,新學的呢就比較看不到。所以新學的我會常常提:念佛的是誰?自己問自己,念佛的是誰?念佛的是誰?並不是指說你要看住這句話,而是像撞鐘噹一樣,看回去你聽到聲音的聞性,或念一聲南無阿彌陀佛,看回去你念佛的心。

    一般來說,這樣單純的看,好像沒有一個指標,也就是你不知道往哪裡看。所以才加一句:念佛的是誰呢?當作指示的指標,幫助我們看回去。如果你這樣看回去,正常的話,我們的南無阿彌陀佛等一下就會自己念出來了,不用你去念,它自己就跑出來了。但是,問念佛的是誰?看回去的時候呢?學員一定要念南無阿彌陀佛,你不念佛,參念佛的是誰沒有效。為何?你就沒念佛,怎麼會有念佛的是誰?所以,一定要念南無阿彌陀佛。一邊念南無阿彌陀佛,一邊看回去,一樣發願往生極樂淨土。

    後面講入流亡所,聞性、多所聞的境,覺性,多所覺的法,這些我跟我所後面就都不講了,為什麼?任何事情只講你如何下手,後面靠自己用功。昨天講韓盧逐塊,獅子吃人。我們學禪坐的人像獅子一樣,丟一句南無阿彌陀佛出去的時候,你要會回頭看念佛的是誰?

    以前我自己覺得自己很好笑,把念佛的是誰?當作阿彌陀佛在念,念佛的是誰?念佛的是誰?卻沒有回頭看。

    那麼這樣子方法知道以後,會有成功的人,也有不成功的人。

    第一種失敗的是有念沒念這樣子,一天打漁三天曬網,一定失敗!

    第二種失敗是生活作息不規律,沒有生活規約,一下這樣用功,一下那樣用功,生活規律不做好,一定失敗!

    第三種是我想立刻成功。晚上不睡覺,拼命拼命用功,等身心疲勞以後,不成功,就又休息了,發的心不穩定,一定失敗。

    第四種是我不甘願,為什麼他比較好命,我比較不好命,我要想別的辦法,不要這樣老老實實用功,使小撇步,也是失敗!一般失敗經驗是如此。

    還有是比較感性一點的,我們每天都習慣了,大家來一起用功,一起上香供佛,早上第一次誦經上香供佛,中午上大供,也是大家都要上香,晚上持咒一起供燈,我為什麼會安排這樣的程序呢?他是一種心態的表現。什麼心態呢?

    像我們家師父生病了,那天晚上,哇!中風!送去醫院,嚇得我回來哭,回來哭的時候,什麼加持啦!念咒誦經啦!通通都沒有用了。怎麼辦呢?回來的時候,我就拿了油罐,把佛前的油燈加滿油,換好燈芯,拿二盒巧克力供佛、菩薩,上香。就趴在佛桌上哭出來了。菩薩救命啊!什麼功夫都沒有用了。只有自己點燈啊!上供水、上香啊!平常捨不得用的檀香木一把就給它下去。哇!菩薩救命!這是一種心態,真的想要有一個依靠的時候,勢必會有這樣的動作,這個也是成為修得禪定的很重要的幫助。

    這個課程完全在講用功跟用功的成功,我都是用失敗的經驗來講,如果把失敗拿掉了,成功自然就會顯現出來了。第六卷就講觀世音菩薩聞性起修。
   
第八卷上半修奢摩他,講三摩鉢提,奢摩他跟禪那。

    楞嚴經的主題是阿難陀尊者請問佛如何修學三摩鉢提、奢摩他跟禪那的最初方便。修三摩提-如幻三摩提,如鏡照諸像,寂靜奢摩他,如苗漸增長,禪那唯寂滅,如比器中鍠。

    第八卷講我要修行,我知道所緣境是聞性,不隨外境而晃動,也不隨色、聲、香、味、觸、法而流轉,我把心拉回來,念一聲南無阿彌陀佛,看住念阿彌陀佛的心,一邊念阿彌陀佛,一邊看住念阿彌陀佛的心,念阿彌陀佛的心裡面,只有阿彌陀佛,其他沒有。因此,聽到聲音、看到影像、境界、瞌睡、昏沈,任何任何的東西都不是屬於念阿彌陀佛的心。既然是念阿彌陀佛的心,裡面當然就沒有這些世俗境界,沒有眼、耳、鼻、舌、身、意對到的色、聲、香、味、觸、法,沒有極樂世界。你這樣子念阿彌陀佛時,再回頭去看念阿彌陀佛的心。如是是修學三摩鉢提的最初方便。

    如何排除外面的境界呢?從第一卷、第二卷講的客塵,不住名客,搖動名塵,因此,在念佛的時候,有客塵的現象,全部不理它,只要是客塵都不理。另外,我們常學到妄想,第三卷、第四卷講妄想,知道妄想本來就是妄想,所以也不用理它。因此,想清楚了,專心念阿彌陀佛,一聲南無阿彌陀佛,看回去你念佛的心。但是我們有眼、耳、鼻、舌、身、意,因此,一定會有對應到的色、聲、香、味、觸、法的境界,因此,看回去這是客,這是塵,不理它,繼續念佛。

    第八卷講:立三漸次,方得除滅。哪三件事呢?一者、修習,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增進,違其現業。

    一者、修習,除其助因。什麼叫助因?我們常常聽到的五辛不可以吃。哪五辛?大蒜、洋蔥、革蔥、慈蔥、興渠(興藻)。但是這五辛只是在這個說法裡面的一個代表。

    一切眾生不能自全,依四食住,所謂段食、觸食、思食、識食。

一切眾生要吃,我們都是眾生,我要呼吸、穿衣、吃東西、喝水,這是嘴巴的。眼睛要看,眼睛看到好看的、順你意的,你的心情就很好,不順你意的,心情就不好。喜歡讀經的,讀楞嚴經、金剛經,心裡就很好,看到電視機,心情就不好。耳朵也是一樣,聽到喜歡的聲音,順的聲音,心情就很好,不順的就不好。不好就會不健康,不健康就會死。鼻子聞到香的、清潔的就很好,聞到污染的就會生病,生病就會死。

    眼、耳、鼻、舌、身、意都一樣,一切眾生都因食而住,有六根就有六食。因此,我們對於我們的生活習慣一定要注意,吃東西不是說挑剔,但是也千萬不要亂吃。食甘故生,食毒故死。這是除其助因,除其讓我們傷害六根的助因。傷害我們的六根,就會死掉,就沒得修了。

    二者、真修,刳其正性。前面講反聞聞自性,念阿彌陀佛是回心來念阿彌陀佛,念一念,回心,回光反照,要念阿彌陀佛。

    三者、增進,違其現業。一個呢持楞嚴咒,有些呢是改變我們的想法,不順我們的業習的想法。

    講理,講事,講持咒事是講因果,理是講知見。事講行為的準則,淫、殺、盜、妄,它是屬於修行的根本行為。講到淫、殺、盜、妄的時候,我在這個課程裡會呼籲:在這個世界只有一尊佛,是本師釋迦牟尼佛,沒有第二尊佛,沒有其他的佛。

    阿彌陀佛是西方極樂世界的阿彌陀佛,藥師佛是東方琉璃世界的藥師佛,在娑婆世界只有一尊佛-本師釋迦牟尼佛,沒有任何其他的佛。同時,佛的十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如來的十號也只有佛可以用,這是屬於專有的,其它一切眾生不可以用。

    做為佛教徒,自己要看清楚這一點,腳跟要踩得住。否則,修學時產生很大的障礙,或者遭受到很多痛苦,就不是屬於別人給的,是自己招的。我們學習楞嚴經,做佛教徒,一定要知道,我們這個世界的佛就是本師釋迦牟尼佛。

    第六卷講反聞聞自性,講參禪,只有心裡參禪不夠,再講四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄。參禪以後,我們身心的大原則,修行要遵守四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄。奢摩他裡面講持咒:若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩坦多般怛囉無上神咒。結壇持咒,或者沒有結壇的因緣,自己一心持咒,等同入壇,不一定要結壇。

    持咒隨著你的果報好壞,一心持咒也等於結壇,身體果報不好時,一心持咒也等同果報好一樣的現象。內心一心持咒,外相就隨著我們的果報一樣一樣的改變,沒有規定什麼時候能持咒,什麼地方不能持咒。

    很多人認為楞嚴咒是念給天人聽的、是降魔的、會招引鬼的、魔王會來考試的,又說楞嚴咒是大咒,不能隨便持,持的話會動則得咎,會有罪過等種種。今天把第七卷誦完一遍以後,看看楞嚴經上有沒有這樣說,如果沒有,就可以安安心心的、很快樂的來持咒。

    持咒剛開始要學習咬字要清楚,嘴巴的顎開跟閉要放鬆,身心也一樣,背部跟肚子要放鬆。坐椅子、盤腿也可以,坐好之後,在心裡跟自己說:腳指頭放鬆,手指頭也放鬆,肚子肚臍放鬆。吸一口氣,吐氣。吐氣時心裡説:舌頭的舌根放鬆,嘴巴微微張開,再吐一口氣,吐一口氣時,千萬記得看回去,念一聲南無阿彌陀佛。自己攝心。

    持咒千萬不要用力,持咒要順,自己換氣、吐氣要跟大眾的節奏,有時候跟不上沒關係,跳個幾句再來跟。眼睛要看經文,耳朵要聽大眾的聲音,持咒嘴巴的氣是從兩個嘴角出來,像鯉魚那兩根鬚一樣,不是從中間出來,從嘴巴的兩邊出來。兩個腳的小指頭,兩個手的小指頭放鬆,肚臍再放鬆,吐一口氣,念一聲南無阿彌陀佛!

    楞嚴經第七卷下半開始講現象,用功之前講錯誤的修習跟錯誤的發心。把錯誤的修習跟錯誤的發心先敘述,針對錯誤而講。人的果報講完之後講發心,發菩提心。講三摩地用功,講持咒。楞嚴經裡講眼、耳、鼻、舌、身、意。我們人的眼、耳、鼻、舌、身、意對到色、聲、香、味、觸、法,而產生這個世界的各種眾生的果報。因為不同的想法而產生不同的果報,形成了不同的眾生,這是指現象。

    在楞嚴經裡面敘述的並不是屬於我們用功的重點,整部楞嚴經除了用功以外,也會敘述現象,了解了再來重新用功。之前講持咒,有些人在持咒時會有一些感應,會看到光啊!看到佛啊!有的光說眼光好啊!有的光說佛相好啊!有的説前面的佛像會發光啊!眼睛疲勞了,看到前面有光,那是為什麼?一般來說,看到光的現象是屬於力氣用太重了,血液往上升,衝到頭頂、到臉上,降不下來,腦充血、眼睛充血,血充到視神經,然後感覺到有光,感覺到前面佛有光,眼睛閉著感覺有光。這是屬於用力過猛,眼睛過度充血,頭過度充血的現象。你若把它當修行的方法,往往容易對身體會有不良的影響,會很容易不健康。這時怎麼辦呢?把眼睛張開,吸一口氣,放鬆就好了。喝口茶,靜靜的,讓我們的身體,讓我們的心都恢復到正常。怎麼是正常?沒事情就是正常!其實,這個世界平安比什麼都重要,修行人如果修行的平安,比你修的再好都重要。

南無阿彌陀佛!