咒術怎麼學能成功呢？咒術究竟是怎麼用呢？如果充滿了我和我所，咒術也不容易成功！因為有太多的我跟我所，不容易成功！
究竟咒要怎麼成功呢？
我曾經看過故事上面寫一個持咒大師跟他的徒弟說：學咒要像一個嬰孩一樣，大聲的呼叫他的媽媽，在他肚子餓了，要喝奶了，大聲哇！哇！哇！我要喝奶了！沒有隨便咒術就成功的。只有這樣子就成功了嗎？還不能，要有虔誠的心。
我們一個佛教徒，一個修行人如何對著佛，對著菩薩表達我們的虔誠呢？你可以想一想：我們對著釋迦牟尼佛、對著觀世音菩薩，如何表達對他的虔誠，或是對他的恭敬？供燈、上香、禮拜、讚嘆、懺悔，用我們的心、用我們的口來表達對三寶的恭敬，以後來學咒術才比較容易會成功。
另外如何會成功呢？要有一個不迷信的心！在持這個咒的時候，你對外面的環境、對緣，唯有透過不迷信，才能夠減少外界的影響。但是這樣子學完了以後，就夠了嗎？還是不夠。
有某甲跟某乙好朋友，某乙咒術很厲害，但是脾氣很壞。有一天某甲被人欺負了，某乙就南無阿彌陀佛......啪！把欺負他的人打死了。打死一次以後某甲就害怕了，不敢再跟某乙説誰欺負他，不然某乙脾氣一壞打起來，又把人家打死了，怎麼辦？
學咒術不是要把人家打死，做佛教徒持楞嚴咒是要讓人家離開苦難的、讓人家快樂的、讓自己不迷信，不是在學習打架的。但是喜歡打架，逞凶鬥狠，喜歡比功夫高低，這是一種心態，一種人格，一種品德的程度。因此要學習改變自己的品性，提昇品格，學習心意要柔軟，學習做好人，這樣咒術也才會成功。
做佛教徒一定要學習脾氣要好，要做好人，不做好人任何法都沒有用，就虔誠一直拜一直拜，持咒一百萬遍、二百萬遍，把咒刻在身上，通通沒有用。曾聽人家講：那邪術的人咒持持得很厲害，有法術，結果惡耗現前，全身都是咒的經文顯現出來，開始潰爛，自己爛掉。把經文紋在身上，結果全身爛掉。做了壞事，逃不了惡報。
最後講持咒怎麼學？拼命持啊持啊！沒有用。有人說你這樣持一遍有什麼過癮？應該四十五分鐘三遍。
可是四十五分鐘持三遍，持完了以後，噹！下課了，你什麼時候回過頭看你持咒的心呢？你什麼時候可以安靜一下，回頭看你持咒的心呢？什麼時候可以靜下來，一定要跟著聲音流轉嗎？
有持咒有用功，沒持咒沒用功？就跟有念阿彌陀佛說有念佛，沒念阿彌陀佛就説沒念佛，那麼你的佛從哪裡出來？
這個是屬於持咒的態度和方法，它是一個屬於很完整的人格，不是屬於機械式的訓練。如果說他不用什麼修行，也不用學持咒，有福有德，隨便講什麼都有效。不用學持咒，也不見得一定要學禪定，有福有德，做什麼都可以。因為佛教裡面的修行講心，這個心不在禪定那邊，也不在咒術那邊，也不在阿彌陀佛那邊，阿彌陀佛是訓練出來的，但是回過頭來看，你的阿彌陀佛在心裡面，有沒有？講的是這個心！
有人跟我說：法師法師，我們有一個祕密法門可以看。什麼法門呢？觀音法門！聽聲音，聽那聽不見的聲音！電視裡面爾冬陞演的，達摩祖師傳。聽那聽不到的聲音要怎麼聽呢？就是一直聽一直聽，就可以聽到那聽不到的聲音。這是觀音法門。
這是電視裡講的，並不代表是真實的，既然是聽不見的聲音，哪有説在聽不到的聲音裡又跑出一個聲音？結果，果真有人就在那裡靜靜的坐著聽，耳朵一直聽一直聽，聽到一個別人聽不到的聲音，他聽得到。我聽到這樣那樣，一次二次，一次不熟悉，二次不熟悉，久久久以後呢，對哦！我聽到別人聽不到的聲音，就被這一個聲音帶著流轉。
同樣，也有人念阿彌陀佛，念著念著，念到最後說：阿彌陀佛跟我說什麼什麼，要我這樣這樣。
怎麼會這樣講話呢？這些都是在禪坐裡面的一些困擾、麻煩事。但是這些困擾跟麻煩並不是別人給我們的，完全是我們自己去變來的。如果你不要，誰也不能拿你怎麼樣。
這些聲音啦！天神啦！是來來去去的客塵，在心裡念一聲：南無阿彌陀佛，眼睛睜開。就像之前誦的一樣，既然是屬於常住的真心，不是這個世間，所以，非一切法，離一切相。不是世間一切相，但是又講世出世故即一切法，因此，心裡一樣念佛，一樣過堂吃飯，一樣會禮拜，一樣看到觀世音菩薩相會拜，跟大家一樣過生活。
但是心裡面可以念阿彌陀佛，就代表我們心裡面念的是對的。如果你不會跟人家一樣過生活了、不會吃飯，你心裡面念的阿彌陀佛，應該是錯的。為何？阿彌陀佛沒有跟我們説：你不要吃飯、不要做事情、不要會思考、不要會講話。
然而，往往學禪坐就會造成不會吃飯、不會思考、不會講話、不會跟人家和合、遠離群眾的禪定。這個禪定他已經對一個外界的不適應，有一個我在修禪定。有一個我所得到的境界，有我跟我所，基本教義，這個禪定怎麼會有結果呢？有我跟我所的禪定怎麼會是正確的？而且我跟我所那麼明顯。
因此，我們在學習這個課程時，我們一定要學習改變自己的想法、人格、價值觀。先跟大眾和合，先讓自己的身心能夠調得很順，有病就看醫生，肚子餓了就吃飯，身體髒了就洗澡，一切都很正常。在一切正常的情況下修行，久了以後，禪坐的時候，就坐直直的，持咒的時候，就是清清楚楚的，誦經的時候，聲音也是跟大衆和合。這些話都很普通，卻是最真實的，最最真實的。
法華經、華嚴經裡說誦到觀世音菩薩品時，總是有觀世音菩薩的徒弟出家。楞嚴經誦了前五卷，都是在敘述一開始的時候錯誤的發心，或者是用世俗的方式來用功，或者是沒有以究竟的佛道為目標，而沒有發究竟佛道的菩提心。
在第五卷的後面開始正式講用功的態度跟方法。在第六卷的開始，佛在二十五圓通裡，佛撿擇教阿難陀尊者及末世眾生用功的方法。從第六卷觀世音菩薩開始，第六卷講觀世音菩薩聞性起修，還有講四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄，再講禪修用功方法。第七卷講持咒結壇的用功方法以及持咒當中的修行次第，第八卷講眾生的因果果報情形，第八、九、十卷講五陰十魔，講禪坐的次第修證狀態，整部楞嚴經講禪坐的用功文字非常非常短，只有二句。
第六卷正文的第四行：從聞思修，入三摩地。一般我們常聽到的解釋是從聞思修，入三摩地-聽聞佛法，思惟法義，依法如理修行。
在楞嚴經裡的聞思修不是這樣的解釋，它是以聞性為所緣境。比方說：我們念阿彌陀佛的人，是以阿彌陀佛為一個所緣境來修禪定，那觀世音菩薩我們禪坐是以聞性為所緣境，聞性這個解釋在第五卷後面解釋過了，佛請羅睺羅撞鐘，噹！有聽到嗎？沒聽到！藉著有聽到沒有聽到來解釋聞性的不會生滅究竟常住。我們都有不會生滅的聞性來做為禪坐的所緣境。依照禪坐的所緣境來做為禪修的對象。
那究竟是怎樣的方式呢？比方說：我念一聲南無阿彌陀佛，他的意思跟撞鐘噹！一樣啊！我下面南無阿彌陀佛六個字還會不會出來？還會的。
當阿彌陀佛念完之後，這六個字消失了。然而，我們發心念南無阿彌陀佛的這個心不會消失，只有字消失，字是隨生隨滅的，但是發心念南無阿彌陀佛的這個心沒有隨著消失，跟羅睺羅撞的噹一樣，聽的功能並沒有隨著聲音滅掉而消失。
更之前佛說：我們以前修禪定是跟著聲音修禪定，聲音有，我有覺性，聲音沒有了呢，就沒有覺性了。
然而，世間的一切的法都是會有生滅，沒有辦法修得不生滅的禪定。所以阿難陀尊者說：我修那麼久，結果沒有修成功，就是所緣境弄錯了。觀世音菩薩講從聞思修入三摩地，以撞鐘進入聞性來入禪定，念一聲南無阿彌陀佛，隨著你念的聲音看回去你念佛的心。
可是這樣子很抽象對不對？看回去似有似無，老參都看到了，新學的呢就比較看不到。所以新學的我會常常提：念佛的是誰？自己問自己，念佛的是誰？念佛的是誰？並不是指說你要看住這句話，而是像撞鐘噹一樣，看回去你聽到聲音的聞性，或念一聲南無阿彌陀佛，看回去你念佛的心。
一般來說，這樣單純的看，好像沒有一個指標，也就是你不知道往哪裡看。所以才加一句：念佛的是誰呢？當作指示的指標，幫助我們看回去。如果你這樣看回去，正常的話，我們的南無阿彌陀佛等一下就會自己念出來了，不用你去念，它自己就跑出來了。但是，問念佛的是誰？看回去的時候呢？學員一定要念南無阿彌陀佛，你不念佛，參念佛的是誰沒有效。為何？你就沒念佛，怎麼會有念佛的是誰？所以，一定要念南無阿彌陀佛。一邊念南無阿彌陀佛，一邊看回去，一樣發願往生極樂淨土。
後面講入流亡所，聞性、多所聞的境，覺性，多所覺的法，這些我跟我所後面就都不講了，為什麼？任何事情只講你如何下手，後面靠自己用功。昨天講韓盧逐塊，獅子吃人。我們學禪坐的人像獅子一樣，丟一句南無阿彌陀佛出去的時候，你要會回頭看念佛的是誰？
以前我自己覺得自己很好笑，把念佛的是誰？當作阿彌陀佛在念，念佛的是誰？念佛的是誰…？卻沒有回頭看。
那麼這樣子方法知道以後，會有成功的人，也有不成功的人。
第一種失敗的是有念沒念這樣子，一天打漁三天曬網，一定失敗！
第二種失敗是生活作息不規律，沒有生活規約，一下這樣用功，一下那樣用功，生活規律不做好，一定失敗！
第三種是我想立刻成功。晚上不睡覺，拼命拼命用功，等身心疲勞以後，不成功，就又休息了，發的心不穩定，一定失敗。
第四種是我不甘願，為什麼他比較好命，我比較不好命，我要想別的辦法，不要這樣老老實實用功，使小撇步，也是失敗！一般失敗經驗是如此。
還有是比較感性一點的，我們每天都習慣了，大家來一起用功，一起上香供佛，早上第一次誦經上香供佛，中午上大供，也是大家都要上香，晚上持咒一起供燈，我為什麼會安排這樣的程序呢？他是一種心態的表現。什麼心態呢？
像我們家師父生病了，那天晚上，哇！中風！送去醫院，嚇得我回來哭，回來哭的時候，什麼加持啦！念咒誦經啦！通通都沒有用了。怎麼辦呢？回來的時候，我就拿了油罐，把佛前的油燈加滿油，換好燈芯，拿二盒巧克力供佛、菩薩，上香。就趴在佛桌上哭出來了。菩薩救命啊！什麼功夫都沒有用了。只有自己點燈啊！上供水、上香啊！平常捨不得用的檀香木一把就給它下去。哇！菩薩救命!這是一種心態，真的想要有一個依靠的時候，勢必會有這樣的動作，這個也是成為修得禪定的很重要的幫助。
這個課程完全在講用功跟用功的成功，我都是用失敗的經驗來講，如果把失敗拿掉了，成功自然就會顯現出來了。第六卷就講觀世音菩薩聞性起修。
第八卷上半修奢摩他，講三摩鉢提，奢摩他跟禪那。
第八卷上半修奢摩他，講三摩鉢提，奢摩他跟禪那。
楞嚴經的主題是阿難陀尊者請問佛如何修學三摩鉢提、奢摩他跟禪那的最初方便。修三摩提-如幻三摩提，如鏡照諸像，寂靜奢摩他，如苗漸增長，禪那唯寂滅，如比器中鍠。
第八卷講我要修行，我知道所緣境是聞性，不隨外境而晃動，也不隨色、聲、香、味、觸、法而流轉，我把心拉回來，念一聲南無阿彌陀佛，看住念阿彌陀佛的心，一邊念阿彌陀佛，一邊看住念阿彌陀佛的心，念阿彌陀佛的心裡面，只有阿彌陀佛，其他沒有。因此，聽到聲音、看到影像、境界、瞌睡、昏沈，任何任何的東西都不是屬於念阿彌陀佛的心。既然是念阿彌陀佛的心，裡面當然就沒有這些世俗境界，沒有眼、耳、鼻、舌、身、意對到的色、聲、香、味、觸、法，沒有極樂世界。你這樣子念阿彌陀佛時，再回頭去看念阿彌陀佛的心。如是是修學三摩鉢提的最初方便。
如何排除外面的境界呢？從第一卷、第二卷講的客塵，不住名客，搖動名塵，因此，在念佛的時候，有客塵的現象，全部不理它，只要是客塵都不理。另外，我們常學到妄想，第三卷、第四卷講妄想，知道妄想本來就是妄想，所以也不用理它。因此，想清楚了，專心念阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛，看回去你念佛的心。但是我們有眼、耳、鼻、舌、身、意，因此，一定會有對應到的色、聲、香、味、觸、法的境界，因此，看回去這是客，這是塵，不理它，繼續念佛。
第八卷講：立三漸次，方得除滅。哪三件事呢？一者、修習，除其助因。二者、真修，刳其正性。三者、增進，違其現業。
一者、修習，除其助因。什麼叫助因？我們常常聽到的五辛不可以吃。哪五辛？大蒜、洋蔥、革蔥、慈蔥、興渠（興藻）。但是這五辛只是在這個說法裡面的一個代表。
一切眾生不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。
一切眾生要吃，我們都是眾生，我要呼吸、穿衣、吃東西、喝水，這是嘴巴的。眼睛要看，眼睛看到好看的、順你意的，你的心情就很好，不順你意的，心情就不好。喜歡讀經的，讀楞嚴經、金剛經，心裡就很好，看到電視機，心情就不好。耳朵也是一樣，聽到喜歡的聲音，順的聲音，心情就很好，不順的就不好。不好就會不健康，不健康就會死。鼻子聞到香的、清潔的就很好，聞到污染的就會生病，生病就會死。
眼、耳、鼻、舌、身、意都一樣，一切眾生都因食而住，有六根就有六食。因此，我們對於我們的生活習慣一定要注意，吃東西不是說挑剔，但是也千萬不要亂吃。食甘故生，食毒故死。這是除其助因，除其讓我們傷害六根的助因。傷害我們的六根，就會死掉，就沒得修了。
二者、真修，刳其正性。前面講反聞聞自性，念阿彌陀佛是回心來念阿彌陀佛，念一念，回心，回光反照，要念阿彌陀佛。
三者、增進，違其現業。一個呢持楞嚴咒，有些呢是改變我們的想法，不順我們的業習的想法。
講理，講事，講持咒事是講因果，理是講知見。事講行為的準則，淫、殺、盜、妄，它是屬於修行的根本行為。講到淫、殺、盜、妄的時候，我在這個課程裡會呼籲：在這個世界只有一尊佛，是本師釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛，沒有其他的佛。
阿彌陀佛是西方極樂世界的阿彌陀佛，藥師佛是東方琉璃世界的藥師佛，在娑婆世界只有一尊佛-本師釋迦牟尼佛，沒有任何其他的佛。同時，佛的十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如來的十號也只有佛可以用，這是屬於專有的，其它一切眾生不可以用。
做為佛教徒，自己要看清楚這一點，腳跟要踩得住。否則，修學時產生很大的障礙，或者遭受到很多痛苦，就不是屬於別人給的，是自己招的。我們學習楞嚴經，做佛教徒，一定要知道，我們這個世界的佛就是本師釋迦牟尼佛。
第六卷講反聞聞自性，講參禪，只有心裡參禪不夠，再講四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄。參禪以後，我們身心的大原則，修行要遵守四種清淨明誨-淫、殺、盜、妄。奢摩他裡面講持咒：若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩坦多般怛囉無上神咒。結壇持咒，或者沒有結壇的因緣，自己一心持咒，等同入壇，不一定要結壇。
持咒隨著你的果報好壞，一心持咒也等於結壇，身體果報不好時，一心持咒也等同果報好一樣的現象。內心一心持咒，外相就隨著我們的果報一樣一樣的改變，沒有規定什麼時候能持咒，什麼地方不能持咒。
很多人認為楞嚴咒是念給天人聽的、是降魔的、會招引鬼的、魔王會來考試的，又說楞嚴咒是大咒，不能隨便持，持的話會動則得咎，會有罪過等種種。今天把第七卷誦完一遍以後，看看楞嚴經上有沒有這樣說，如果沒有，就可以安安心心的、很快樂的來持咒。
持咒剛開始要學習咬字要清楚，嘴巴的顎開跟閉要放鬆，身心也一樣，背部跟肚子要放鬆。坐椅子、盤腿也可以，坐好之後，在心裡跟自己說：腳指頭放鬆，手指頭也放鬆，肚子肚臍放鬆。吸一口氣，吐氣…。吐氣時心裡説：舌頭的舌根放鬆，嘴巴微微張開，再吐一口氣，吐一口氣時，千萬記得看回去，念一聲南無阿彌陀佛。自己攝心。
持咒千萬不要用力，持咒要順，自己換氣、吐氣要跟大眾的節奏，有時候跟不上沒關係，跳個幾句再來跟。眼睛要看經文，耳朵要聽大眾的聲音，持咒嘴巴的氣是從兩個嘴角出來，像鯉魚那兩根鬚一樣，不是從中間出來，從嘴巴的兩邊出來。兩個腳的小指頭，兩個手的小指頭放鬆，肚臍再放鬆，吐一口氣，念一聲南無阿彌陀佛！
楞嚴經第七卷下半開始講現象，用功之前講錯誤的修習跟錯誤的發心。把錯誤的修習跟錯誤的發心先敘述，針對錯誤而講。人的果報講完之後講發心，發菩提心。講三摩地用功，講持咒。楞嚴經裡講眼、耳、鼻、舌、身、意。我們人的眼、耳、鼻、舌、身、意對到色、聲、香、味、觸、法，而產生這個世界的各種眾生的果報。因為不同的想法而產生不同的果報，形成了不同的眾生，這是指現象。
在楞嚴經裡面敘述的並不是屬於我們用功的重點，整部楞嚴經除了用功以外，也會敘述現象，了解了再來重新用功。之前講持咒，有些人在持咒時會有一些感應，會看到光啊！看到佛啊！有的光說眼光好啊！有的光說佛相好啊！有的説前面的佛像會發光啊！眼睛疲勞了，看到前面有光，那是為什麼？一般來說，看到光的現象是屬於力氣用太重了，血液往上升，衝到頭頂、到臉上，降不下來，腦充血、眼睛充血，血充到視神經，然後感覺到有光，感覺到前面佛有光，眼睛閉著感覺有光…。這是屬於用力過猛，眼睛過度充血，頭過度充血的現象。你若把它當修行的方法，往往容易對身體會有不良的影響，會很容易不健康。這時怎麼辦呢？把眼睛張開，吸一口氣，放鬆就好了。喝口茶，靜靜的，讓我們的身體，讓我們的心都恢復到正常。怎麼是正常？沒事情就是正常！其實，這個世界平安比什麼都重要，修行人如果修行的平安，比你修的再好都重要。
南無阿彌陀佛！
