楞嚴經共修法會不是一般的法會，不是很熱鬧的，他一定要攝心。每個人有每個人的個性，每個人有每個人的體質。有的人誦經很大聲，有的人誦經很小聲，有的人聲音高，有的人聲音低。
然而在長期共同誦經的情況下，會讓大家的聲音能夠和合，我們誦經、用功的時候，一和合，生活就容易和合。剛剛我們在捻香時，有三個香爐，三個位置的時候比較看不出來，五個香爐一擺下去，就看出來了。有些一組有五個人都很整齊，帶頭的第一個頭會往左邊低一低，看一下五個人都站好了嗎？然後一起問訊。有的呢！我不管你，我到了我就捻香，我不理你。
可是想想看啊！在觀世音菩薩面前，或在釋迦牟尼佛面前，這様做，你想觀世音菩薩會有什麼看法？
大家一起共修有共修的力量，共修可以改變我們個人的個性、價值觀、習氣。這邊沒有大齋主，通通都一樣，既然都一樣，就看看個人的做人處事有成功否？能跟人家和合、會照顧別人、或是關心別人、跟人家和合共住。共住、共修、共食、共法重點就是和合。
誦經呢？大家在坐各位來這邊誦經，都有誦經的經驗，聲音都很中和，速度都很平等，大家誦經時候都一樣。既然誦經都一樣，就把誦經的和合放到生活上，這樣子就能達到我們共修用功的目的。
楞嚴經它講的是「佛性」「佛心」，既然講佛性、佛心，就講佛的氣質，佛的價值觀。佛的氣質、價值觀我們暫時達不到。那麼佛是怎麼達到的呢？哦！行菩薩道。
法華經裡面講：永恆的菩薩道成就了佛道。菩薩道是什麼呢？菩薩道其中一個重點就是和合。好也和合，不好呢？大家也互相接受和合，我們參加這個活動就是值得的。
現在講「心」：心非因緣、非自然、非和合。究竟怎麼解釋？楞嚴經在第四卷前半誦到演若達多怖頭狂走，是常聽到有關妄想的故事。或者說發狂啊！你修行發狂了。不是！不是修行發狂。
在第四卷開始富樓那尊者請佛再仔細講第一義諦，在佛教的故事裡也常説：哦！這是第一義諦，這是第二空頭，這是戲論。
究竟什麼是第一義諦呢？講到佛心、佛性是第一義諦。
佛心跟佛性是怎麼講呢？楞嚴經第157頁說：若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相。
以前的人學禪坐會讀經，讀楞嚴經或別的經，不是只有參襌。所以說：一切山河大地云何發生，不按照清淨本然來說？
年輕禪師問老禪師說：云何忽生山河大地？
老禪師沒有反應，直接更大聲回吼回去：云何忽生山河大地？
年輕禪師開悟了。
開悟是什麼，我也不知道，只是故事是那樣演。這個心是這樣。
有一個學禪的禪師，他讀了楞嚴經後說：楞嚴經上寫：性空真風，真風性空，清淨本然，徧周法界。他就坐在那邊打坐，坐著坐著，樹上吹著涼風，忽地吹過來，吹到身體，身體就有一個觸受。
咦！怎麼會有風呢？像冷氣機在吹，感覺到冷，一感覺到冷，頭就痛了。
楞嚴經那個禪師説：性空真風，真風性空，清淨本然，徧周法界，但是為什麼我有風的觸受呢？它是清淨的，我禪坐也是清淨的，那為什麼會有風的感受？有了感受就不清淨了。有清淨，為什麼會有感受？有觸受？是我用功的方法不對嗎？
回頭一看，再提起念阿彌陀佛的是誰？這個就是思惟法義。
如果年輕的禪師回頭去看：云何忽生山河大地啊？就不會去問那個老和尚了。
講修行不要打妄想，要除妄想，念佛不要打妄想。讀過楞嚴經的就知道，這樣講是不對的。我應該念阿彌陀佛，怎麼會去處理妄想呢？像開汽車、騎摩托車一樣，要把車開好，不需要太密切管旁邊其它人車，因為你不是交通指揮。
如何逆流？楞嚴經第四卷後面佛講第一要發菩提心，要發無上菩提心來追求佛道。
第二要知道我的用功處在哪裡？用功處呢？因地和果位是一樣啊！蘋果的種子才能長出蘋果樹，蘋果樹才能結出蘋果。我們依佛性的種子來作為因才能結到佛果。阿難陀尊者說我們要修三摩地，希望佛教我們。這是佛的三摩地，因此要以佛的佛性作為因地來用功。就像最早時候基本教義說的，一切衆生皆有佛性，有佛性者皆能成佛。
禪修時要依佛性來做所緣境，第四卷後面佛請羅睺羅撞鐘，先講聞性再講聲音。佛請羅睺羅第一次咚撞一下，佛問大家有聽嗎？聞否？你有在聽嗎？你有聽到嗎？你有用你的聞性來聽到嗎？羅睺羅説有！
聲音消了以後，佛問你有聽到聲音嗎？沒有！無聞。
又撞一下，佛問有聲音嗎？有聲音。
等一下聲音沒有了，佛再問大家有聲音嗎？沒有聲音了。
佛請羅睺羅再撞一次，又問有聲音嗎？有！
佛在這時候才講說我們把聲音的聲塵跟聞性功能混在一起了。
佛講説：有聽到嗎？有在聽嗎？這個聞性，有聲音説有，沒聲音說沒有。撞鐘時又說有聲音，這個聞性如果說他會消除，他便斷念了，就不會再聽了。聞性不因聲音有也不因聲音無，有念阿彌陀佛有念佛的心，沒念阿彌陀佛一樣有念佛的心。如果你念佛沒有念佛的心，阿彌陀佛怎麼念出來？
襌坐的時候也是一樣，眼睛閉起來，念一聲南無阿彌陀佛。再看回去，看回去阿彌陀佛沒有了，後面是什麼？沒有嗎？如果看到沒有了，你的妄想就代替他出來了。
如果把他看好，看到念阿彌陀佛的這個發心時，妄想還沒有出來之前，你下一個阿彌陀佛就會生起了。
以前有一個老禪師教用功方法，（他在東南亞、美國、歐洲弘法）他的教學方法很先進，但不離開佛教的基本教義。他說：云何逆流？我眼睛向外看習慣了，耳朵向外聽習慣了，沒有看到沒有聽到就不知道怎麼辦了。
老和尚跟外國人講牛頓看到蘋果從蘋果樹掉下來，掉地上，就想為什麼掉地上不掉空中？樹的上面是空的，為何不往上掉而往下掉？想一想，發現地心引力、萬有引力。這是屬於世間的研究，或世間的思惟修，研究世間的種種現象。
老禪師說：佛教的禪修是修出世間的呀！那怎麼去思惟？是要研究內心？是研究妄想嗎？
不對！楞嚴經第一卷就講客塵，想相為塵，識情為垢，會搖動的爲塵，不住的為客，妄想為動，不是用功的對象。
第四卷講聞性是用功的對象，聽的功能不因聲音有聲音無，聽的聞性的功能是用功的對象。怎麼用功？老人家就把古時候禪學的道理講出來。
禪師說：韓盧逐塊，獅子咬人。“韓盧”是韓國名犬。狗只知道追逐人投擲的土塊，而獅子卻會去咬丟土塊的人。比喻人被事物表象迷惑，無法看清事物本質；或只在枝微末節下功夫，抓不住根本，白費力氣。（出自宋·釋道原《景德傳燈錄·卷十一·王敬初常侍》）
如果你會參念佛是誰？保證你有念阿彌陀佛。如果你是參念佛是誰的人，沒有念阿彌陀佛，那麼參念佛的那個人不會參禪。心中沒有佛怎麼參禪，因此一定要先念阿彌陀佛。
那參念佛的是誰卻不是機械式的，機械式的參禪屬於外道了。看回自己的心，看回自己的心會生出無量的功德，會使人的個性改變，一切事情都改變。
我原本眼睛看習慣了，這時回頭看，眼光向內看，看回自己。眼光向內看的功能的公案在近代香港的月溪禪師，肉身菩薩，就是用眼睛回光來看而證果。
第六卷觀世音菩薩耳根聞性，反聞聞自性，性成無上道。看回去我一樣念阿彌陀佛，我一樣發願往生極樂淨土。往生極樂淨土有品味的高低，你希望蓮品增上，要用功看回自己的心念阿彌陀佛，蓮品自然就增上了。念一聲阿彌陀佛，不會隨著外面的聲音流轉。不看回去的現象呢？眼睛向外看禪修的狀況，很多人以為有魔來考試，不是的！
以前有一個閉黑關的，在地下挖洞，一層二層三層，沒有窗子，只有一個樓梯，兩個圈圈，右轉再右轉下去，沒有燈光，黑漆漆，看不到。
他在那地下室打坐用功，眼睛一閉，遠遠看去，好像有一個小人在那邊，咦！黒黑的洞裡有一個小人，仔細看，看一次看二次，到面前，小人變得好大，哇！魔來考試！果然，閉黑關不容易，閉黑關受魔考。
誦完楞嚴經你覺得這是魔考嗎？還是眼睛對著識和塵的習氣放大自己的幻想？往外學習禪修很容易產生修行上的障礙，看回去自己的內心，發心念阿彌陀佛的心、或發心出家的心、發心做佛教徒的心、發心當為人父母的心、發心當為人子女的心、發心當常住的心、發心當護法居士的心，把發心看好，看回去發心那處，沒有任何狀況也沒有問題，念佛也一樣念的好，就把你發心念阿彌陀的心看好，這個阿彌陀佛就一定念得很好了。
教禪坐、教楞嚴經也要念阿彌陀佛，因為的確很方便，很安全，也很普及，真的是一個好方法。
為何要讀楞嚴經？是要增加念阿彌陀佛的力量，讓我們念阿彌陀佛念得更好、更安全、修學的路更圓滿。不能只有念阿彌陀佛，什麼都不知道，到時候會變什麼樣，就不一定了。
第四卷云何逆流，一門深入？六根清淨？如果不知道怎麼念阿彌陀佛的方法，第四卷211頁以後的內容佛講：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？
什麼是想相？我對著虛妄的相而產生連續的想。閉黑關看到一個小人，那是過去的識跑出來，看到以後念佛，沒事了。但是偏偏沒有回過頭念佛，反而再去看那是什麼？是小人嗎？是魔鬼嗎？
看了再看，就對相產生了連續的想，所以叫想相為塵。
再把過去的識對到我現在眼睛看到的相跟想連在一起，我過去世可能是人，很大。哇！在這個時候浮出來了，禪坐就修不成了。
念佛不要除妄想，只管念佛就好了。像開車一樣，不要管旁邊開快開慢，只管自己開好不要撞車。
想相為塵的定義要定義清楚，是屬於對照虛妄的相產生連續的想，連續的想再引發出各種相，這樣子就會起煩惱了，念阿彌陀佛也會念不好。
在第一卷的下半部，從第27頁至第28頁，佛説：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習；猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？一者、無始生死根本；則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃，元清淨體；則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
這二種錯誤的修習，就是要用攀緣心去修行或是要離開這個世界，結果就進入到大魔王的世界裡。一進入到魔的世界裡，就離不開了，就因為這二個問題造成了修行的障礙。
如果讀楞嚴經、誦楞嚴咒，有想法就有境界，沒有想法就沒有境界。大家很用功，沒有境界，也沒有魔王，沒有其它想法，哪來境界？
禪坐也一樣，沒有想法，沒有境界。修行也是一樣的。
楞嚴經第四卷第183頁，佛告阿難：汝雖歷劫，憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。
有憎有愛來自於哪裡？來自於我們的見。看到、知道。看到、知道以後，有我、有我所。合我們的就是愛，不合我們的就是憎。
在第三卷有誦過眼、耳、鼻、 舌、身、意，原來是沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的問題，只因為我們有一個覺知，我們的覺知忽然之間起了一個想法，我想看見東西，想看想看，看到以後想聽想聽。在我們耳朵聽、眼睛看、鼻子聞以後，生出了眼睛、耳朵、鼻子的器官，生出了器官以後，我們就被設定了。設定成眼睛是看的，耳朵是聽的，鼻子是聞的。
如果我不看、不聽、不聞會怎麼樣呢？會死！因為不看、不聽、不聞的時候，就沒有我的存在了，就會死或者是發狂。因為我們已經把我們的器官設定了，就跟我們的生活一樣，由儉入奢易，由奢入儉難，或是有好的生活以後回到不好的生活會不習慣、會不舒服，會生病。我在精舍住的很舒服，在大殿和大眾共修睡不好，身體不舒服、生病了、心情不好了、上火氣了、失眠了，這是我們自己給我們設定了，這是有我跟我所。這屬於佛教的基本教義，任何再高深的佛法都離不開佛教的基本教義：三法義、四聖諦、有因果、有佛性。
修學禪定的基本教義有：所緣境、遠離因果、我所。
不管大乘、小乘都一樣，離開了這些就不屬於佛教的範圍了。
希望大家不管是在家居士或新學出家眾，現在的知識都很開放，行動很方便，參學時要千萬小心。修學禪定要遵循佛教的基本教義、佛教的基本生活規約，有他的飲食、有他的氣質、有他的價值觀、有他的想法、有內在的涵養和道德，整個加在一起才會成為佛教的禪定。絕對不是屬於機械式的訓練，訓練成烏龜、或蛇不會動，或像熊一樣躲在洞裡蹲個半年不會動，這都不是佛教的禪定，也不是人間所尊敬的禪定。
南無阿彌陀佛！
