在澄清寺這樣的修習不是屬於講經，只是屬於導讀，希望以後回到自己的地方再來用功，以後讀楞嚴經的時候方便學習。
楞嚴經一開始是什麼？一開始的時候講：佛在那個時候就已經有大護法，在那時阿難陀尊者還未證果，不是屬於證果聖人，他離開了佛和大阿羅漢。楞嚴經的第4頁講阿難陀尊者一個人去托鉢，托鉢時發了一個很大很大的心，＂發意圓成，一切眾生，無量功德＂，他發了無量大的心，功德要度脫眾生，很多人一出家以後也是一樣，發很大很大的心。
這裡有一個故事：須菩提和大迦葉尊者的故事。
須菩提希望去有錢人家托鉢，有錢人家不愛修行，我有智慧，我去度有錢人家用功。
大迦葉尊者說：我希望去窮苦人家托鉢，我修苦行，我耐得住各種食物，願意讓窮苦人家求福做福德，度脫窮苦眾生。
這兩個大阿羅漢如是發心以後，遇到佛，佛當然有佛的一番開示。佛的開示並不是大阿羅漢的想法有錯，因為大阿羅漢畢竟是羅漢，並不是講給阿羅漢聽的，而是講給我們聽的。阿難陀尊者說：那是講給阿羅漢聽的，我比他們厲害，我不分貴賤，最後一家就是我托鉢的地方，不管是誰？什麼東西都可以。於是就去托鉢了，因此，就這樣發心去托鉢，而遭受到摩登伽媽媽的先梵天咒。
我為什麼花這麼長的時間講這一段？我們講一個心，心識，有好、有壞，有一個我、一個我托鉢，有一個我所、我所成就的眾生。有好、有壞、有我、有我所，這樣子會遭受先梵天咒的影響嗎？不是的。當然遭遇先梵天咒以後阿難陀尊者就很難過啊！
第6頁第1行講因恨無始以來，一向多聞，未全道力，殷勤啓請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。就奢摩他修行次第，三摩地以及禪那的最初方便，就是說我入手用功的開始要從那裡？因此，佛後面講心，七處徵心，七處徵心之前講發心，第8頁講發心，問說當初你出家發心是從那裡發心的？
阿難陀說：我眼睛看佛，三十二相，我希望跟佛一樣莊嚴，是＂目＂來看。由眼睛看到外面的色塵而發心。
後面佛講七處徵心、六入、十二處、十八界，皆如來藏。這些都跟心有關係。
原來我們的心透過眼、耳、鼻、舌、身、意向外面吸取六塵 ，產生六識，這樣流轉，讓我們輪迴各種的境界。同樣是屬於這樣的心來用功的關係，這樣仙梵天咒的咒術當然也受到它的影響，會受到先梵天咒咒術的影響，也是來自於一開始時的用功方法，就是在往外面各種境界用功。所以說一山比一山高，就會受到影響。
七處徵心就在講，原來我們的心就一直在受到影響而流轉。第27頁佛才會說：我們的心修行不能成就無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及成外道，諸天魔王，及魔眷屬、惡道。錯亂修習，修錯邊了。無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。就是我們用攀緣心要對照外面的境而有一種想法，像阿難陀尊者托鉢說我要圓成，度脫無量眾生，那麼我要怎麼做？我不要學大迦葉也不要學須菩提。有一個對立，要跟不要，攀緣心。
佛又說：無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。這地方講原本我們的心是沒有境界的，在很平靜的心裡念一聲南無阿彌陀佛，念完了以後，我們的心又歸平靜，但是這個心會對到六根而產生種種的境，因此我們就隨著這個境而流轉。
什麼叫隨著境而流轉？比方說阿難尊者托鉢，他隨著他的境到了摩登伽的家，隨著摩登伽的家，他的心跟著她持咒而轉，人被昏迷了。人家說：被人家下毒了，被放符咒了，聽了人家的話，耳根子很軟就聽了…，這是為什麼？
耳根軟是我們的耳朵聽到別人的聲音，以後，就隨著這聲音而有了種種想法，當然就有各種行為。有了各種想法以後，阿彌陀佛也就不見了，因此，雖終日行而不自覺。這件事情做完了，再想下一個想法，下個想法，下一件事情，一直下去，沒有回過頭念一聲南無阿彌陀佛。天天就一直忙碌忙碌，身體忙可以，可是心可以念佛啊！身體忙而心念佛，剛好果報也修了，佛號也念好了，就這兩件事情不能休息。
在第一卷裡講發心，講用功的地方在哪裡？還是在敘述我們前面的用功錯誤是什麼？是對著情境用功，還是對想法用功？這地方屬於密宗的開示，所以他的佛學的講法比較接近相宗。
什麼是唯識？心不依他起，依他起是：雖終日行而不自覺，攀緣外面的色麈，依他起就忘記你的心了。心不自起就是：我原本心是清淨的，而一攀緣以後就隨著境流轉，沒有看回去清淨的一顆心而往外面看。
念阿彌陀佛也是一樣，在平靜的心裡面念一聲阿彌陀佛，念出來以後還要歸於平靜，這樣子就很平靜了，在平靜的心裡面念出一句阿彌陀佛，念出來以後，我就想我有念佛？沒念佛？我隔壁的有念佛？沒念佛？我念了二十萬聲有修行？沒修行？我隔壁的沒有念佛，有修行？沒修行？我念了佛有境界？沒境界？他沒有歸於平靜，念了一聲阿彌陀佛以後，就變成其他的了。
如果是說我們念佛，在平靜的心裡面念出一聲阿彌陀佛，接著再把它歸於平靜，看住自己的心，準備下一聲阿彌陀佛升起，就不一様囉！就不會升起其它的了，看不好這個心，就想我念幾遍了。
第一卷就在講心地，講阿難陀尊者心地沒看好，心控制不住，隨著外面的境而攀緣，讓自己不能夠停下來。
很多禪坐的人剛開始用功很好，突然有一個刺激、一個想法，就忙碌奔波，一直跑一直跑，沒有停下來過。問他會參禪嗎？他說會啊！很會講。靜下來呢？靜不下來，停不下來，自己也不知道。
其實這很簡單，想靜下來的時候，自己重新坐好，如果很累就躺著，吸一口氣吐氣，喝一口茶，重新念佛的是誰？老參用功好，重新提起本參話頭，發心再來用功，百尺竿頭重進步，就很順利了。
新學的不會就老老實實念佛，或老老實實參禪，也沒問題。就是在心地上沒有回過來，第一卷就講心地。其他六入、十二處、十八界本來是清淨的，他對到後面講真如自性，心本清浄，離一切相，一切相，即一切法。
離什麼相？離眼、耳、鼻、舌、身、意的相，離十八界的相。然而又集眼、耳、鼻、鼻、舌、身、意的法、又集十八界的法，成佛也是這件事情，眾生也是。佛也有眼、耳、鼻、舌、身、意，講清淨是講佛清淨。我們就把六根拿來想，想好、想不好；想要、想不要；想有、想沒有；想我、想我所。因此我們就不一樣了。這些事情都是屬於基本教義。
第一卷44頁結尾講：云何汝今以動為身？以動為境？從始至終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事；性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。我們用攀緣心是認真的，同樣我們念南無阿彌陀佛認真了，念六個字、四個字都認真了，哦！在平靜的心裡念出來了，他還會歸於平靜。如果把字認真了，也一樣。
第二卷講顯現前生滅與不生滅二發明性，也是講心跟識的問題，第49頁波斯匿王＂觀河之見＂。
曾經有一個朋友很厲害，他得急性肝癌，死了。死之前不是佛教徒，但他太太是佛教徒，比較沒有智慧的佛教徒。
她跟先生說：師父說：你要抄楞嚴經、抄地藏經、抄心經、抄大悲咒、抄藥師經。
他先生很不舒服，他沒抄都不講話，他太太一直抄一直抄。也不知道她怎麼認識我的，就帶我去看她先生，她拿她抄的成績單給我看，寫了很多經，都回向給先生，但是先生都不要抄，也不要看。她先生看到我都不講話。
我問他說：你很不舒服嗎？(先生：嗯！)
你覺得你太太這樣子對嗎？(先生笑笑不講話。)
那麼你好像有困難哦，醫生說只能再活一個月不到，那你準備怎麼辦？（他也不講話。）
我跟他說：人是沒有死的，只是身體壞掉了！會死就不會往生了，你會往生代表你沒死。
他說：這樣啊！
我說：可是怎麼辦要你自己做決定，你想要怎樣？
先生：啊！我可以決定我的未來。
我說：是！可以的！但是你要遵守規定，未來的決定。
我問：那你想做什麼？
他說：我想做神仙，駕鶴西歸。會飛那樣。
我說：要做神仙可以，那要先學神仙法，做神仙要修禪定，吸氣吐氣，看住全身，身體放輕鬆，眼觀鼻，鼻觀心，吸氣吐氣修禪定，修到神識禪定不動了，就能當神仙。
他說：是嗎？
我說：另外一個是阿彌陀佛的極樂世界，比神仙更好，一樣是神仙，那邊的人最少都是神仙，這樣子是要念佛，發願往生。
他說：我想當神仙。
我說：好！你先用功練神仙。
他在醫院裡真的練神仙，吸氣、吐氣、放鬆，看住全身。練了一星期，我再去看他，問他怎麼樣了？他很有覺性，他說：我可能練不成，我生病了。他生病了，色身把他困住了，禪定練不成了。
我說：那選擇往生極樂世界好了。
他說：好。
我說：要往生極樂世界要做佛教徒，要有門票。如果你要做佛教徒，我也有義務要為你服務。於是幫他念三皈依，告訴他人是沒有死的，但是要發願往生極樂世界，壞的事情求懺悔，好的事情把它想起來，功德全部回向極樂世界，一様吸氣吐氣，再加一句阿彌陀佛。人是沒有死的，你用你那個沒有死的心來念阿彌陀佛。
念了一個星期，他跟家人說：你們不要吵我，我要去極樂世界了，你們都不要靠近我，你們臭穢不堪。他知道有一個不會死的心，就拿他來念佛，一星期後，女兒打電話給我，我從苗栗趕過去幫他一下，中午十一點往生，電窯燒出舍利子。肝癌患者、不是佛教徒，燒出舍利子，真是厲害。
他怎麼知道有一個不會死的心呢？我就是拿楞嚴經裡波斯匿王的故事給他看，看的功能，小時候跟現在一樣嗎？一樣的。
也就是這個心一樣，就有一個不死的心可以念佛。今天可以念，明天可以念，隨時隨地可以念。念佛要看到這不死的心來念，不能用死的心來念。
什麼是死的心？聽到聲音高興、聽到聲音不高興；眼睛張開看到有、眼睛閉起來就沒有。那樣的心，就是死的心；肚子會飽會餓，那個心是死的心。對應到一切現象的心就是死的心。
所謂不死的心，你隨時隨地吸一口氣吐氣，南無阿彌陀佛就提起來那個心，就是不死的心。也就是能夠念出阿彌陀佛的心，就是不死的心，念出其它的心都是會死的心。因為念出其它東西的時候，你今天可能念這個，明天可能念那個了。
佛在第一卷、第二卷最後還講客塵，講佛手舉起來或曲、握拳、張開；或在阿難陀尊者前現出光，左邊晃一下，右邊晃一下，都在講不會死的心。不會死的心顯現出來的覺性是不動的，依不會死的心，不會動的覺性來修禪定，才能夠得到未來成佛的禪定。
因此第三卷在後面下了一個註解：想相為塵，識情為垢。一切的識情都屬於外界的變化。第四卷確定了我們對這部經典的一個不會變動的心、不會死掉的心以後，才開始講用功處。
什麼用功處呢？這個世界的聲麈以及我們的妄想，這樣的妄想讓修行人有障礙。哪裡呢？眼睛閉起來以後有各種想法，這種想法會認為是真的嗎？假的嗎？如果是假的，他是屬於變動的心，變動的心是假的，不是變動的心就是真的。
這些變動的心從哪裡出來呢？第162頁的說明，在禪修的人來講是比較細的功課，非常細的功課，往往很難分得出禪坐的真假這一段。這裡講：明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。
這地方產生的現象會有一種學說叫做：性命雙修。性命雙修並不可怕，講我的心性跟身體一起修。這樣我眼睛看到，耳朵聽到的都一起用功，聽得到聽不到都在這裡面，乾脆都聽到就可以了。哦！不是這樣子。
這個心不在聽到也不在聽不到，更不是既然是無所謂，就說全部都聽到了。也不是哦！
所以明妄非他，覺明為咎，幻妄、虛妄的東西在閉眼禪坐的人有了妄想。妄想問題出在我想要去處理這個妄想、或我想知道這個妄想、想要突破這個妄想、想要修行這個妄想。
像肝癌那個人發現他的身體不能夠修禪定了，他發覺他身體的障礙而不能修行了，身體的妄想看到。為什麼念佛就沒這個問題？這時他沒有這個身體的問題，只有一個用不會死的心來念阿彌陀佛，並不需要拿身體來成神仙。明妄非他，覺明為咎。就是我知道我有一個障礙，我要突破我心理障礙，而不是把障礙放下，選擇沒有障礙的地方修。
所以念佛的人千萬不要說不要打妄想，我自己也常常說，百分之九十九的人都說念佛不要打妄想。明妄非他，覺明為咎，你講不要打妄想時，你的阿彌陀佛就不見了。
演若達多怖頭狂走，頭原本都在的，突然發狂，到處找頭。結果頭還在，一下子想通了，頭還在呀！發狂就不見了，既然是發狂，不見了就不見了，不用再想為什麼妄想不見了。
發願往生的人也一樣，不要想我能去、我不能去，不要想這樣去、想那樣去，就把心放下看好，念一聲阿彌陀佛，同樣的一句話，在第四卷第183頁：不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。在笫四卷阿難陀尊者知道應該要修的心，應該要徹底的時候，佛說從這裡知道所緣境在哪裡?修三摩地的方法在哪裡？講三摩地的方法在哪裡？才開始講發心，第一個觀察因地的發心，這不死的心跟佛是一樣的嗎？若不一樣就不用了，若一樣才有。
笫二個在191頁講要發菩提心，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。
煩惱根本是什麼？就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。另外成佛的根本也是眼、耳、鼻、舌、身、意。
同時第四卷在敘述心在哪一處？第208頁請羅睺羅撞鐘，念佛的知道用不死的心來念，襌坐也是用不死的心來看。所以佛請羅睺羅撞鐘。
噹！一聲敲下去，佛問：汝聞否？你聽到嗎？有在聽嗎？
在聲音沒有了之後，佛再問：有聽嗎？有啊！但聲音沒有了，沒聽了。
佛又撞一聲，問：有聽嗎？有聽！
再撞一聲，又問：有聲音嗎？有聲音！
聲音沒有了，佛又問：還有聲音嗎？沒有聲音了。
佛說：有聲音跟沒聲音，有聽跟沒有聽，為什麼弄不清楚？
哪裡弄不清楚呢？
佛說：有聲音的時候說有聽，聲音沒有了以後，怎麼說沒有在聽呢？在聲音有跟沒有，我們聽的功能是不是還存在啊？
同樣的拿來放到阿彌陀佛那邊去也是一樣，在我平靜的心裡面，沒有阿彌陀佛，但是我一起了念，念出阿彌陀佛的時候就有了，念完以後又回到平靜的心裡面，就是用一個會念出南無阿彌陀佛這個平靜的心修禪定。
不管是念佛、持咒或參禪，參禪的人也一樣，念一聲念佛的是誰，一樣要回到這一處。念阿彌陀佛的人就要看好，從這一念處出來，看好你的心，參禪、念佛都要看回去。第211頁講：想相為塵，識情為垢。為什麼我們這個心不管在什麼時候都有聽到！有反應！然而我們會隨著外境的聲音不自覺的流轉。告訴我們不要隨著外境而流轉修學禪定。
第五卷講二十五圓通，佛才開始講哪一個法適合我們修學。第六卷講觀世音菩薩，觀世音菩薩就是反聞聞自性，性成無上道。只講這一次，其它都是講用功怎麼樣怎麼樣？我們要避免怎麼樣怎麼樣？從聞思修入三摩地，只有這一句話從聞思修入三摩地，是在講用功內容，其它前面都在講所緣境在哪裡？從哪裡下手？講心屬於哪裡？把對象找出來。用功的方法在反聞聞自性，嚴格講在講念佛的是誰呢？這句話最通俗的就是自己問自己念佛的是誰？
以前的老和尚更厲害，他怕我們參念佛是誰的人會執著，執著一個念佛的是誰以後產生的境界，老和尚教我的時候說，參念佛的是誰以後回頭看自己，我們人一定會有想要知道跟我知道的能力，一定會知道的。
不管他知道什麼？但是一定要回頭反省，反省念佛的是誰呢？一念就知道了。知道什麼不一定，但是，如果有知道，一定要正徧知，十方三世一切都知道，名為正徧知。否則要把它放下，認為並不知。參禪的都要知道，一定會有知的功能的，但不一定知道什麼。
在知道的過程中要反省：我是正徧知嗎？不是。不是，我就是不知，繼續再一次念佛的是誰？反反覆覆，如是如是。中間的境界，五陰十魔都會有，色、受、想都是有經歷過的，都很正常，沒有什麼不一樣。
接著後面講四種清淨明誨，會參禪以後不能放逸自己的形象，不能學自在，坐有坐相，站有站相，飲食要正常，衣服要正常，行為要規矩。這樣參禪才是正參禪。所以講清淨明誨，講五辛，除其助因。
再講如果心力不夠，先把參禪放下來去持咒，持咒行道用功的方法跟念佛是一樣的。念佛以前善導大師十六觀經裡講，如果你會往生，你一定會參禪，不是光想相。如果不是就代表你修禪定沒成功。
行道要緣拜佛、懺悔、供養三寶、行普賢行，一邊拜懺、一邊拜佛、一邊在佛前修供養、一邊用功、一邊懺悔。坐下來看看眼睛前面有沒有乾淨，沒乾淨就繼續。學習禪坐也一樣，不行的時候持咒，因此持咒是屬於學習襌坐的功行，它不是做其它工作，千萬不要把楞嚴咒拿來做其它。楞嚴咒是自己用功的。
第七卷講持咒，第八卷講修行次第、奢摩他，第九卷五陰十魔，講禪定，楞嚴經這一部說複雜，好像看起來很複雜，如果你仔細看他的主題，就很清楚。回去以後自己看，日後各自宏法會很有幫助。也希望大家把它學好，很清楚很正確的告訴你認識的學員、你的信徒，不要再對楞嚴經產生其它的幻想，楞嚴經很清楚的就在講修三摩地，次第修正奢摩他，突破五陰十魔的禪修境界的禪那。禪那就是發菩提心，做個有原則的人，最後成就佛道。把這心看好，一切的境界就隨著心過去了。
以前老和尚沒有這樣清楚，只告訴我：你看了以後就會知道。知道什麼？不知為不知，也不可以得少為足，不知道就要用功。
南無阿彌陀佛！
