《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷一
誦《楞嚴經》的程序跟以前一樣，九點鐘開始，早上誦兩卷，下午誦三卷，中間時間夠的時候就持楞嚴咒。誦《法華經》解釋不多，由信而入，《楞嚴經》不講會比較不容易懂。
《楞嚴經》的經題－大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經。它的經是這樣拆：大、佛頂如來密因、修正了義、諸菩薩萬行、首楞嚴、經。
第一卷開始就講這「大」字，這個「大」按照教理上來說，有體、相、用，開宗明義講這部經是大乘的經典。最後一個字「經」，講貫穿，貫穿什麼？貫穿從我們凡夫、二乘、到究竟的佛，這部經就是講從我們凡夫到究竟成佛。
既然「大」字講「大乘」，就是覆載一切眾生，既然覆載一切眾生，那心體就是屬於遍一切處，有一個地方不在，就不名為「大」。佛說的四宏誓願：『眾生無邊誓願度』，也名為「大」；『煩惱無盡誓願斷』，也名為「大」；『法門無量誓願學』，也名為「大」；『佛道無上誓願成』，也名為「大」。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷二
《楞嚴經》裡面我們最熟悉的就是－「無見頂相放光如來宣說神咒」。「佛頂如來密因」的重點就是講這個「密因」，「密」這個字簡單從兩個方向來講：第一個「密」是屬於沒辦法說明、不可以宣說、說不出來、指不出來。第二個「密」是屬於沒有辦法從任何地方來指陳它，或者是說沒有辦法從任何一個角度、任何一個方向、任何一處來指出它，謹（慎）密、無缺漏的意思。
第一個「密」是沒辦法說明，為什麼沒辦法說明？這個「如來密因」的「密」，它講的是屬於「佛性」，既然講說是「佛性」，就不是「密」囉！方便說「佛性」。一切的修行就從「佛性」開始，但這個「佛性」它沒辦法敘述、沒辦法說明、也沒辦法了知。但是它為什麼沒有辦法呢？就因為這個「大」字，你從任何一個地方說，它就有一個邊際，會有一個相貌、有一個處所，就因為它沒有邊際、沒有相貌、沒有處所，也不能分割，所以說不出來。但是說不出來、沒辦法形容，是我們眾生的說法。為什麼我們眾生說不出來、沒辦法形容、沒辦法指陳呢？因為我們說、指陳、或者了解，都是用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根產生六識來說明。一有六根、六識，就觸到塵，一觸到塵，就敘說不了這個「佛性」。
另外一個，是很謹密、敘述不了，因為「佛性」的這個因，用我們的六根沾不上，沾不上的關係，沒辦法敘述。所以在誦第一卷的時候，會誦到一切眾生不能成就聖果，只因兩種原因：一種就是有六根、六識；另一個就是不能指陳出來，我們卻想要把它指陳出來，一指出來，修行就錯了。哪裡錯了呢？「身」跟「心」，就是我是用「心」來修，但這個「心」跟「佛性」似乎有一點點不同。「身」跟「心」－眼、耳、鼻、舌、身、意，「識」就是「心」。所以佛說阿難弄錯了，以這個因來次第地修證什麼呢？我們後面會敘述的色、受、想、行、識次第修證，次第修證了以後，成就我們「諸菩薩萬行」，成就我們六度萬行的菩薩道。
這一部《楞嚴經》的重點在於「首楞嚴」，人常說持楞嚴咒，得「首楞嚴定」。「首楞嚴定」是什麼？就是「龍定」、「佛定」，即「無見頂相放光如來宣說神咒」，也就是說這部楞嚴咒是從「佛性」裡面生出來的。所以說楞嚴大定無可破，為什麼呢？因為「佛性」不可破。不能破什麼呢？不能破從「佛性」為因，生出我們次第的修證跟六度萬行的菩薩道，直至成佛。「首楞嚴」的意思就是講一切事究竟堅固。但是是哪一切事呢？是因以我們自己的「佛性」為因，次第地修證，從凡夫、證果、到菩薩萬行，及到成佛的這些事情究竟堅固，不是房子究竟堅固、太陽究竟堅固、或宇宙萬物的究竟堅固。它講的是我們從凡夫位到成佛這件事情的究竟堅固，沒有委曲相，不會別成聲聞、外道、天魔…，《楞嚴經》講的重點就在這裡。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷三
在我們修行裡面，我們人的心常常會隨著外面的境界、也會隨著我們自己的想法，跟我們很多的生活行為、活動、自體的運動而受影響，一受影響以後就會有感受，有快樂的感受、有痛苦的感受。比方說我的心看到苦難的事情，我心裡就難過，內心就有苦難的感受。但是苦難的感受從哪裡來呢？從我的眼睛看到苦難的事情以後，產生一種外面是苦難的現象，外面苦難的眾生好可憐！就變成我的身體就有痛苦的感受。
我們眼睛看到外面的塵，再來起了一些想法，變成識，回饋到我們的身體跟我們心呢，就有色蘊、受蘊種種現象。所以一開始我們先練習給我們自己一個防護罩，不是要你變木頭人沒知覺。這個防護罩怎麼建立？以前的老人講得很好，他說以前人練武，會意守丹田、氣沉丹田。也有人看到密宗修七輪三脈，左脈、右脈、中脈；也有練咒術的，觀想眉心放光來練或有人講修七脈明點，看住這邊、看住那邊。修個人身體，不外乎都是這些方法。
可是還有一個更簡單的方法，你一邊心裡念南無阿彌陀佛，一邊把你的呼吸調勻，再來，眼觀鼻、鼻觀心，讓我們自己的觀察覺照看住全身。看住全身，不一定是說很清楚看到哪裡，而是看你的全身。譬如說你坐著，你就看到你全身是坐著而不是躺著，就是這樣子看住你的全身，不能沒看到喔！一邊念佛，一邊眼觀鼻，鼻觀心把呼吸調勻，用你的覺照力看住全身，暫時的！看住全身是個暫時的、不得以的方法。
但一看住全身以後，怎麼知道我有看住？很簡單的證明，就是看住全身以後，你的覺照力會立刻遍及整個佛堂跟大家，看到你的全身以後，會看到整個佛堂喔！也會覺察到釋開源在講話、也知道你坐在12樓佛堂，沒有一個地方會不知道。很清楚嗎？不見得！但就是知道，也不會睡覺，呼吸順順的，一邊念阿彌陀佛，一邊看住全身，這樣子就會很穩定。看住全身，就像有個防護罩一樣，你不可能不知道外面的事情，不會像睡覺，也不會有任何反應。這樣看住全身念佛，靜靜地，一天、兩天、三天，你就會有一個很穩定的防護罩。
往往最厲害的方法卻是最簡單的，什麼是最厲害的方法？不迷信就是最厲害的方法。學《楞嚴經》本來就是學不迷信的，可是很奇怪，很多人學了《楞嚴經》以後變得很迷信，很迷信了以後變得很奇怪，這一生很奇怪，帶到下一生，下一生看到《楞嚴經》很喜歡，可是為什麼我很喜歡《楞嚴經》，卻又很奇怪？這真的是件奇怪的事情。為什麼？自己對《楞嚴經》的認識錯了，《楞嚴經》不是拿來破魔、對付鬼鬼、降魔的，《楞嚴經》裡面沒有魔，請不要弄錯！楞嚴咒也不是降魔、降魔、對付鬼鬼的。它是讓自己的身心能夠平靜、不迷信的。
《楞嚴經》裡「魔」的定義是「迷信」，你一不迷信，魔就沒有了。你很清楚地觀察到你全身，痛也好、癢也好、酸也好、呼吸也好、放屁也好，都可以，看到它都沒事，不會產生光影、冷熱、氣動、任何反應，聽不到什麼奇怪的聲音，不會。就這樣子靜靜地念阿彌陀佛、看住全身。眼睛睜開，口渴知道口渴，肚子餓知道肚子餓，誦完經了知道誦完了。師父敲三聲大罄時，就知道離婆離婆帝了，很清楚。學《楞嚴經》的時候先要把定義弄清楚，它讓我們不要迷信，不要在修行的半路被境界所迷惑，一路很平安地修行。
怎麼知道你的楞嚴咒是從佛性裡面念出來的，而不是世俗心呢？從一開始的「南無」到後面的「薩婆訶」一路到底。佛性的「用」就是這樣子用。用這樣的方法來吃飯、喝水、修禪定，這樣子就不會有任何境界，不會有光啊、影啊！不會看到佛菩薩啦，通通不會。如果有境界，就是因為一邊持咒、一邊想太多了。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷四
佛法的身心解脫完全在於五蘊，就是我們的認知，眼睛的認知、耳朵的認知…，眼睛離不開色塵，耳朵沒辦法脫開聲質…。有些人剛開始禪坐的境界是在虛空中腳踩不到地，很害怕，代表我們的身體離不開觸、受。身體沒得接觸的時候就會很害怕，所以希望床能睡的穩穩地，蒲團坐的穩穩地，不動搖。像我們的心也是一樣，不懸念一件事情，精神就沒辦法集中了。我們不思念一件事情，直接看到我們的覺性。前面講地、水、火、風、空、見、識七大，是破修神通外道眾生的認知，他們的法，是這樣修成，就跟它們說這些都是假的，它們原本就存在這世間。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷五
以前有人跟我說，師父！你誦《楞嚴經》很好啊！我這一生都很歡喜《楞嚴經》，可是從來沒有誦過、也沒讀過、也沒看過，我學佛學了20年，知道有《楞嚴經》、楞嚴咒，可是從來沒看過，聽人家講《楞嚴經》是這樣、是那樣…。當自己多看幾次以後才知道，喔！原來《楞嚴經》是這樣的。不要聽人家講，自己親自花點時間看一看，才知道原來《楞嚴經》是這樣子。小的時候我們學游泳，教練很兇、很嚴格，我們都靠在岸邊游，他就拿一根很長很長的竹竿跟在你旁邊，游的動作慢一點，就啪！抽下去，好痛喔！他會教你看錄影帶瞭解手跟腳的一些小動作要怎麼做才能讓動作游得更快，各種小動作細細觀察，划多深、離身體多少距離、腳踢多大幅度。可是看錄影帶歸看錄影帶，游還是每天游，清早游一次、中午游一次、下午游一次、晚上還要再游一次，很嚴格。唯有這樣一直游一直游，你才會慢慢掌握錄影帶裡面的動作。
要脫離這個世間的苦更是如此，你知道方法了，要一直做一直做，知道了並不代表你做到。這個世間的修行人有三種功課：第一個是學禪定，習定、打坐，直接像釋迦牟尼佛一樣禪坐、悟道、證果、登聖。第二種是讀誦，讀經、背誦。第三種是屬於作福業，在三寶門中跟三寶結緣，常常供佛、常為三寶做事，在佛堂進出，你聽到的都是誦經、念佛，跟佛法有關的行為，久了緣就會比較深。
讀誦屬於音聲，很多人對觀世音菩薩耳根圓通聞性法門的緣比較深，比較容易契入，是因為我們這個世間的人都會想事情，語言、文字進入到你心裡面也會緣念，以後把它化成一種想法，產生一種行為的模式或動力。所以有些人一心念佛，其它事都不做，只念阿彌陀佛，整個世界都是阿彌陀佛，保證往生極樂世界，這也很好。或者是讀誦經典，你隨時隨地都在接觸經典，也會改變，改變你的想法、行為、身口意，生命就跟著改變了。一改變了，很自然你就能夠禪坐用功上路了。我也很想教禪坐啊！可是我知道真的沒有那麼容易，讀經比較容易，講世俗話雖然很容易，但是意義不大。多花點時間讀誦大乘經典，它會很快地幫助我們修學禪定，這種潛移默化的作用不容易看出來，但真得很大。
以前我認識一位小乘和尚，他的禪定非常非常深。因為是小乘和尚的關係，他托缽到什麼就吃什麼，沒限定吃素或吃肉，葷素都吃。後來遇到一位台灣的大乘菩薩，就像你們前面這些老菩薩這樣子。想了一個方法，跟小乘和尚說：「師父阿！我想誦《法華經》，但是我的定力不夠，你陪我誦吧！」小乘和尚就說：「好！我發心護念妳。」小乘和尚發心護念大乘菩薩，就陪她誦《法華經》。誦了半個月以後，小乘和尚斷葷，葷食不能吃了，全部吃素，老菩薩的目的就達到了，老菩薩是這樣設計他的。大乘菩薩真的很厲害，誦《法華經》半個月，一天一部，半個月斷葷，這是讀經的功德。我們世俗話還是少說，來誦第五卷。
以前修行的時候有一個很好玩的故事，有一段時間我們每個人都要修禪定，坐啊！坐啊！坐啊！坐到後來，大家就開始討論，說眼、耳、鼻、舌、身、意六根，隨選一個，一根清淨，六根就清淨了。又說禪坐的時候頭頂上的氣是這樣、那樣，肚子上的氣是這樣子，腳部的氣是這樣子...，現在想一想，那個時候講的話也很好笑。不知道原來是隨選一根，去做為迴光返照的一個方便，以後次第地修證色、受、想、行、識。色蘊就是屬於身，受、想、行、識就是屬於心。身、心兩個法對應到世界。前面講得這麼厲害，想一想也很慚愧，20年前的事情。希望我們發心學佛，多讀經典，內容看清楚。很多事情把經書打開來一看，問題都解決了。我對你研究、你對我研究，研究個半天，就是不把書翻開來看上面寫些什麼，真的很辛苦。希望大家多發心！
