《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷六
在這裡沒有很特別的法則，只要你能坐的住，能夠把心安下來讀經，讓自己身心能夠休息，就可以了。第六卷開始是延續上卷二十五圓通的最後，觀世音菩薩從聞思修入三摩地。第六卷是講觀世音菩薩從聞性下手，獲得究竟的圓通。第六卷下半講四種清淨明誨－殺、盜、淫、妄。《楞嚴經》裡面有講禪、淨、律、密。禪的部分在前面五卷，講認識心，到第六卷的觀世音菩薩。淨土的部分，是在大勢至念佛圓通章，就是第五卷的最後一位。讀誦《楞嚴經》、學習《楞嚴經》、或是傳佈《楞嚴經》的功德，也可以迴向自己能夠往生西方極樂世界。律的部分在講四種清淨明誨，或者是後面五蘊十魔的知見的律。四種清淨明誨中的妄，也比較強調是知見的律。密在《楞嚴經》裡面是講結壇、持咒、修定。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷七
這個世界是想像而來的一種現象。我曾經看過有一種人是這樣子的，從小就喜歡東想西想，想像我設計一個國土、設計一些人物，這些人物在我的生活當中，畫個娃娃啦、弄個什麼。想想想想久了，真的就有了。會聽到講話啦、或做什麼事情啦、等等…，這是屬於眾生類的。有些人會在宗教的行為裡面也這樣子，其他的宗教這樣尚不足為奇，如果在佛教裡面也這樣子，我拜觀世音菩薩、拜地藏菩薩、或拜哪尊佛像，拜一拜…，咦！釋迦牟尼佛跟我說，等一下怎麼怎怎麼樣喔！誰是好人、誰是壞人喔！釋迦牟尼佛告訴我的。這樣子就有點奇怪了，結果這樣怪了以後，還去跟旁邊的人說剛剛佛告訴我怎麼怎麼樣，你要怎麼怎麼樣，更怪上加怪了。但還真有相信的人，那就更怪了。這種事情有沒有呢？真的有。就像我們備花、水果、飯菜供佛，《地藏經》說未獻佛僧勿得先食，如有違食及不精勤，是命中人了不得力。是希望我們不要太貪著於食慾。如果上面供的佛真的會把飯菜拿來吃，那就很嚇人了。
我們講修行的迴向，一個是迴自向他，讓自己的身心比較能夠學習放下。一個是迴小向大，自己能夠發心用功，也希望大家一起共成佛道。一個是迴事向理，我們做種種事相上的事情，如搭衣、問訊、禮拜、供佛，一切的儀軌，一切一切的事情，要迴到究竟的真理，究竟的真理裡面沒有任何煩惱。不是沒有任何事情，是沒有任何煩惱，讓你內心能夠平靜，同時不迷信。
念觀世音菩薩能成就一種功德，就是消滅妄想。消滅妄想是什麼？沒有殺心。你沒有妄想就沒有殺心，沒有殺害眾生的心，並不代表說我沒有妄想就沒有眾生，不是的！是我沒有殺害眾生的心，稱為消滅妄想。吃飯、穿衣不算妄想，你眼睛看到這個世界，不能算是妄想。殺害眾生是妄想；看到別人東西比較好，想把他偷回家算是妄想。所以十惡業是身三、口四、意三的十種惡業，離開了這十種惡業的妄想，就稱為十善業，沒有另外十種善的事情要去遵守。跟現在社會上學習知識的排除法是一樣的。我不知道究竟真理是什麼，但是先把不對的拿掉，而真的，就自然現前了。先不要去求真，求真也是一個妄，那是更大的妄。我先排除假的，真的就自然現前了。
所以在以前的禪宗裡面，神秀大師的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」有些人會說他也是一個道理。什麼道理？就在講這個道理。不是說六祖大師不對喔！六祖大師絕對對，他是屬於不出世的大聖人，不同於神秀大師的時時勤拂拭。但神秀大師也合我們世間的機，合什麼機？我先把不對的弄掉，對的就自然出來了。你一求對的時候，在《楞嚴經》的後面就會講到，求對的這個心一出來之後，是非就鋒起了。你對我錯、我對你錯，結果造成更大更大的煩惱。這在《楞嚴經》的後面講到眼、耳、鼻、舌、身、意的眼睛的過失有提到，眼睛對色塵、對意識分別…，再慢慢讀去看到這一點。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷八
誦到第八卷的時候，已經是屬於《楞嚴經》末後的經文了。一般佛經的翻譯編排有個特色，他會把根本的主題放在最前面，以後一直地衍伸下去，愈後面講的愈寬廣、愈淺顯，或者是說愈普遍的內容，核心的問題都會在前面的時候先講。第一卷講心－七處徵心；第二卷講去除妄想、修禪定；到第八卷講五十五位修行次第要先立三種修行漸次，哪些修行漸次呢？一個是除其助因，在大部分提到修學禪定的佛經裡面有講，先讓你周圍的環境適合我們修行。這裡講的助因是說要斷除五辛，可他只表其中一義。講我們人因食而住，眼、耳、鼻、舌、身、意皆有所食。食甘故生，食毒故死。修學禪定也是一樣，在不適合的地方修行比較不容易成功。
再來真修，真修什麼？念佛？參禪？不是。是什麼呢？是嚴持淨戒，讓我們的行為能夠清淨皎潔。第三是我們的身、口清淨皎潔以後，違其現業。什麼是違其現業？我們把我們的心攝在一處，這邊沒有講什麼法門，這個時候才講參禪、念佛或持咒。第八卷就講五十五位修行人跟人天果報的種種現象。《楞嚴經》的修行核心議題在前面七卷就講完了，後面講各類眾生，色、受、想、行、識五蘊十魔，第九卷講色、受、想；第十卷講行跟識。行跟識是屬於知見，沒有魔，是知見。就是這個世界的各類外道、各個宗教、各個學派他們的知見在哪裡，你現在看的幾個大宗教都不在這裡面。《楞嚴經》裡面講得這些教派太複雜了，根本是我們想不出來的。可見當時印度的文化及思想真得很深遠，有些跟中國以前神仙故事的神仙思想是一樣的，老子、莊子、列子的神仙思想在這裡面是可以看的到的，以後有機會再講比較細的部分。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷九
第九卷略述天上的眾生，之後再迴過頭重新敘述一次佛說過的綰巾釋結，要把眼、耳、鼻、舌、身、意次第地修正。就從第九卷開始講次第修正。修正的方法在前面第四卷到第七卷都講過了。第九卷開始講色、受、想、行、識修正的過程跟現象，就是很有名的五十陰魔。五蘊－色、受、想、行、識，我們人一切眾生有眼、耳、鼻、舌、身、意，是功能，他產生的現象有色、受、想、行、識－色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊是蘊藏、蘊結、收在一個地方，收在色的範圍內、收在想的範圍內…。如果收進來以後，造成我們眾生修行的障礙或覺知、覺性的障礙，就變成陰，覆蓋的意思，就變成五陰。
我們的眼睛看事情要超越色塵，稱為色蘊；耳朵聲質，這個質也是在色蘊。眼、耳、鼻、舌、身、意第一個現象界是色蘊，如果他障礙了我們，眼、耳、鼻、舌、身、意就被他綁住了。就像我們現在被我們的身體綁住了，我們沒辦法帶我們的身體去西方極樂世界，一定要等往生、等身體死掉了，我離開我的身體了。否則帶著我的身體往生飛出去幾乎是不可能的。為什麼？因為我們身體色身的質被綁住了。他是蘊結，也是覆蓋，也是障礙。
十魔的魔不是講鬼鬼，他講的是障礙你、困擾你，或者是把你纏縛、消耗體力。有的人說我在做一件事情怎麼愈做愈累，或做不成功，好像方法做錯了。會令我們消耗精神、體力、時間的，這個也是一種魔的定義。在色、受、想、行、識裡面，色蘊跟受蘊雖然好像有什麼魔、或者是有邪，他是種概念，色蘊跟受蘊的魔跟邪，是由自己心所現，是困擾、覆蓋、纏縛我們的意思，只有在想蘊才有外魔。在行蘊跟識蘊又沒有魔了。在禪定當中突破了想蘊以後，也就沒有魔了。行蘊是一種行為的延續，隨著我們的業習、認知行為延續，沒有魔。識蘊更沒有魔，但是識蘊有大外道。所謂大外道並不是一定屬於很可怕或害人…，不一定。他是屬於修行的概念，這個世界有很多的修行概念，有別於佛的修行正覺的概念，包括聲聞、緣覺都在識蘊那邊，不一定就是屬於鬼鬼，要弄清楚這一點。
所以學《楞嚴經》要把觀念改變一下，不要學騎白馬背上插三把刀，刀光劍影到處降魔除妖，不是這樣的。楞嚴咒也不是破魔的、鬥法的，沒有魔來鬼來的。像剛剛前面所講的，一切魔啦、鬼鬼啦，都是自己心中所想的，如果你沒有，就沒有了。
由六根眼、耳、鼻、舌、身、意產生的五蘊色、受、想、行、識，你隨從一根，觀世音菩薩從聞性。聞性這個東西不是在眼睛、耳朵、也不是在心。眼、耳、鼻、舌、身、意的作用全部統攝在聞性，你從眼睛也可以看到聞性、耳朵也可以聽到聞性。鼻子呢？你眼觀鼻鼻觀心，看住鼻子吸氣，咦！有味道、沒味道都不見了，他也是聞性。鼻子對於香、臭沒有了，有呼吸嗎？有，聞性。觀世音菩薩從聞性起修，聞思修的思修是屬於修禪那、三摩缽提，他的所緣境就是聞性。不是聽聞佛法、思維義理，再信解行證…，不是這樣解釋的。聞性的聞是屬於所緣境，像地、水、火、風四大的觀，或是不淨觀、白骨觀等。念阿彌陀佛就是以阿彌陀佛西方極樂世界為你修行的所緣境、聞性。
第九卷的下半講想蘊，想蘊的時候就有各種魔。但是我們本師釋迦牟尼佛介紹了一個很好的辦法，稱為淨土法門－念佛。不管你是念阿彌陀佛或藥師佛，他從想蘊入手。原本我們修禪定是從色蘊、受蘊開始…，一個一個境界過關，但是念阿彌陀佛或藥師佛就不用了，直接以西方極樂世界阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩為憶念的對象，跳開了色蘊、跳開了受蘊，直接從想蘊，憶佛念佛，現前當來必定見佛。但是要確定一點，你念阿彌陀佛是沒有境界的，念阿彌陀佛的時候不要管腿痛、腿麻、冤親債主、或者我想要超度誰呀！這樣念佛就枉然了。直接從想蘊下手、沒有感受、沒有境界，直接念阿彌陀佛，就往生極樂世界，得意生身。在極樂世界就是意生身的菩薩，沒有魔。
中間你看到各種魔的境界，静静地就好，千萬不要拿著《楞嚴經》跟人家比畫，像我看到沙彌很好玩，拿一本解析辨魔的書，看看誰是魔，最笨蛋，不要這樣子。自己靜靜的就好，懂嗎？像出去旅遊一樣，心念要正確，目的是什麼？吃喝玩樂加快樂，對不對？修行也是一樣，你不是屬於要跟人家比武的人，像那些武術高手如霍元甲，打到最後都是死掉，再厲害也沒有用，還是死。學佛也是一樣，跟旅遊一樣，吃喝玩樂加快樂。
想蘊第一個魔是什麼？像外國人講的，什麼世界末日、天災地變，我們要怎麼怎麼樣啦！不要相信這個。我們學念佛法門的人就專心的憶佛、念佛，讓自己身心安樂，一邊念佛、一邊行十善業、一邊讀誦大乘經典、一邊與人結好緣，減少自己修行障礙、減少自己身體病苦的障礙，有感冒就去看醫生、肚子餓就吃飯、天冷就穿衣、環境衛生整理好，再來就念阿彌陀佛。注意老年人不要感冒、不要跌倒、危險的地方不要去，可以旅遊、吃喝玩樂加快樂，這樣子往生極樂世界，果報會很好，不要去想惡境。
《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》 卷十
以前的人教小孩子要背詩，講說熟讀唐詩三百首，不會做來也會吟。就算你實在是太差了，也會背個幾句，對不對？以前的人很注重背誦，為什麼呢？我們每個人的家庭環境不一樣，某甲從小在一個這樣的環境長大，長大的時候你就會看到他從小是從這樣的環境長大的，他有一種氣質，對不對？人格的影響、生活的習慣，不管是語言、氣質、長相、穿著、走路、一切一切...。如果說不是在這樣環境成長的人，突然進到這種環境裡去，他一定不習慣。像我們做和尚的去賭場，一定不習慣，他們看我也不習慣，我看他們也不習慣。為什麼？不一樣。裝都裝不來，演戲也演不來。演戲演的來就會看到，為什麼很多演藝人員會有精神壓力？演戲他要入戲的關係，久了弄到他自己精神很受不了，為什麼？因為他不是那種人，硬要他演那個樣子，就不行。
修行也是一樣，他是長時間的，你修禪定也是長時間的，他裝不來。我臨時到電腦查大藏經，找了一大堆資料，一個字可以講一個小時，可是沒那個氣質。電腦每個人都有啊！修行要從身、心改變起，要從你的氣質、中心思想改變起。曾經有兩位朋友跟我一起出去玩，他跟我說他受菩薩戒，但是修行幾十年了，命運卻這麼不好、這麼辛苦。我說我也不知道，觀察、觀察再看怎麼樣。後來到了朋友家，結果他說這個水果摘來吃、那個水果摘來吃，他就把人家的水果摘來，放在客廳說我們來吃吧！主人當然是不會有意見啦！你把他全家水果摘下來他也不會罵我，送給我吃都來不及。可是他還是『嗯』，了一下下，他還沒有說yes啊！就把他摘下來了。
我是屬於到處跑的師父，我習慣進人家的家或任何場所，我只會坐在我自己的位置上跟幾個固定的路線，我眼睛不會看人家有什麼寶貝、擺飾。要上廁所呢，就跟主人問一下說我想上廁所，在哪裡嗎？就算我知道也要問一下。我說原來你受了菩薩戒命運還不好就是這樣子，隨便就把人家樹上的果子摘下來，那受什麼菩薩戒，對不對？。這個是修行的根本，沒有其他的。不管你持咒、念佛、講經多厲害，這才是根本，這才是我們人修行的根本。我講這個事情沒有要責備任何人的意思，我們每個人都在修行，包括我在內，我還有這身體，就一定有我不好的地方。如果說我沒有什麼問題了，我就意生身了，就到極樂世界啦！為什麼我還有這個五濁惡世的身體、習氣跟報應。誰也沒有比誰高，也沒有誰比誰厲害。這樣講是希望我們每一個人的果報一天比一天好、一天比一天進步，稱為增上善。理是頓悟的，事是漸修的。
剛剛《楞嚴經》講的三種漸次，先講心，心講完了，再講事相上的漸修、各種障礙的破除。後面講色、受、想、行、識的行蘊，行蘊不能過，就在覺照不夠、跟著習氣走，我看到了就流口水、看到了就想摸…，這是行，走路左腳右腳、左腳右腳…這是行，整天跟著太陽、跟著地球轉，就是行。但是沒有魔了，沒有魔，魔不會動到你了，但是業果卻不會停止。為什麼？佛法講因果，你雖然無心，但是有業，稱為行蘊。所以為什麼鼓勵念阿彌陀佛？修淨土法門，就把這個行蘊帶到極樂世界，在極樂世界就是念佛、念法、念僧，供養十方菩薩，諸上善人聚會一處，在娑婆世界比較難。但是在娑婆世界念佛，千萬不要念有境界的佛，不要想說度十方眾生一起去極樂世界，說左邊什麼眾生、右邊什麼眾生、後面一大堆眾生…，那保證你就在五濁惡世了。讀經要讀清楚，讀清楚了以後要正確的使用。
上人法是證聖果的方法，比方說不淨觀、白骨觀。佛有說過，我是出家眾，如果說我沒有修白骨觀成功、或沒有修不淨觀成功，我不能夠教人家修白骨觀、不淨觀，同時也不方便對居士教修白骨觀、不淨觀。要跟居士講五戒、十善、生天、求淨土，同時離欲、身心安樂。佛法不是平等的嗎？為什麼這樣呢？因為聖人的法跟律有關係。我們身心的約縛不夠的時候，他會遭受到很多障礙，不能成功。如果我跟你說白骨觀這樣修、這樣修會成功，那你想，反推迴去，你是不是會白骨觀啊？你是不是會上人法？犯大妄語戒！所以學習佛法，一件事情、一件事情要充分了解。
是不是一定不可以說呢？過去有故事是這樣子的，鳩摩羅什大師有翻譯《金剛經》、《法華經》、《阿彌陀經》…，對我們東方華人世界影響很大的大師。他曾經遇到一位聖人，稱為佛陀跋陀羅尊者，他是中印度的一位聖人，也到了東方這邊來。有一次他跟鳩摩羅什大師兩個人對話，鳩摩羅什大師說大乘的空義是一切皆究竟不實在，佛陀跋陀羅尊者說究竟一切事不實在是沒有錯，但任何物質化成最小的時候，他還是物質。他講的這句話，很專業的人一聽就知道他是聖人，不是聖人他不會講這種話。證聖法有從空宗（性宗）入手的，有從相宗入手的。在這個世界證聖，大多是從相宗入手證聖。結果鳩摩羅什大師的弟子聽了就不高興了，就把佛陀跋陀羅尊者圍起來問他，你是聖人嗎？尊者說是啊！我是聖人（他是三地的菩薩）。大家就準備羯磨了，要除去他的出家身分。結果佛陀跋陀羅尊者就飛到天空，飛到南京翻譯完六十華嚴以後就不知所蹤了。聖人不可以講他是聖人，當你說了，你就不能存在於這個世界，會存在這個世界的就不能說；存在這世間又說的一定是騙子。
另外一種故事就很好玩了，道宣律師跟窺基大師兩人是同學，道宣律師是聖人、四分律的律祖，每個星期都有天人獻供。窺基大師前世是修禪定的羅漢，被玄奘大師叫起來的，他有一車的食物、一車的經書、還有一車的佣人幫他整理、洗衣服、打掃環境、做飯給他吃。結果窺基大師去看道宣律師，聊天到中午要吃飯了，窺基大師還沒走，天人也沒送飯來，窺基大師走了以後，天人才下來。道宣律師問他說為什麼你這麼晚才送飯來，你不知道我持午嗎？結果天人說，真的很對不起，剛剛有大菩薩在，天空中天龍八部護衛森嚴，我是小神仙進不來。結果有一天道宣律師突然想到就說：「你是天人，過去有很多很多時間內你都存在，一定聽過很多故事囉！」天人說：「是啊！」道宣律師說：「請問你，人家說鳩摩羅什大師行為不檢點，好啊、不好的，是怎麼回事啊？」那天人說：「我是天人，你是二乘的聖人，鳩摩羅什大師是過去七佛的譯經師，我們不評論他。」。
所以在這個世間種種的現象是我們眼睛看到的，不見得是真的，一切的事情都像在作夢。你只要把你自己的身心安住好，讓自己的身體休息、心理休息，外面的事情看看差不多就好，千萬不要被騙。我們學習佛法要懂得道裡，在這個娑婆世界的教主是本師釋迦牟尼佛，西方極樂世界的教主是阿彌陀佛，東方琉璃世界的教主是藥師琉璃光如來。在娑婆世界只有一尊佛，稱為釋迦牟尼佛；極樂世界也是一尊佛，是阿彌陀佛，千萬要記得這一點，千萬要記得。為什麼說大妄語的這個問題會影響很大呢？這是一種想法。比方說我自己一個人做壞事，是我自己一個人的事，我吸毒，是我自己的事，可是你販毒就不一樣囉！在法律上認定也是一樣，你自己吸毒就把你勒戒關起來就好了，可是你販毒就判死刑。學習佛法也是一樣，我們沒辦法幫助人家的時候，也不要騙別人，讓自己的身心先休息，不要被迷惑，這個是真的。希望大家做佛教徒的都能至心皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依本師釋迦牟尼佛，同時希望觀世音菩薩庇佑我們大家，自皈自依，皈依自性阿彌陀佛、皈依自性三寶、皈依常住三寶，不他皈依，才能做個真正的佛教徒。這樣子一定都能夠保證大家這一生都能夠很平安、很快樂。
皈依三寶、受五戒、菩薩戒，念佛、持楞嚴咒，這些是不可改變的因，因為他是成佛的因，他必定會結果。但是我們眼、耳、鼻、舌、身、意作世俗的業，是可改變的因果，如果世俗業不能改變的話，一切眾生不得成佛。如果成佛的因會改變，一切眾生也不得成佛。所以大家要對佛法起很深的歡喜心，就算我們是要念阿彌陀佛往生極樂世界，也要讀誦大乘經典，種成佛的因。不是只有到極樂世界以後，做極樂世界的眾生。就像阿彌陀佛他也希望我們成佛，他不希望我們做極樂世界的眾生，這樣的品位會很低很低…。而且人很容易起顛倒，你還沒往生怎知道臨終時會不會顛倒？很多修行人，修行一輩子，臨死之前顛倒。為什麼？對一切大乘的佛法不要嫌棄，要隨喜、不要障礙，一樣念佛、種成佛的因，這是修學大乘的一種觀念態度。
